續(xù)藏經(jīng) 金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記

　唐 孟獻(xiàn)忠撰

　　金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記卷上(并序)

　　　　梓州司馬　孟獻(xiàn)忠　撰

　　夫般若者。乃諸佛之智母。至道之精微。為法海之泉源。實(shí)如來(lái)之秘藏。言語(yǔ)道斷。心行處滅。超於名相而界入。稱謂稽而不逮。離於見(jiàn)聞?dòng)X知。智識(shí)詮而逾遠(yuǎn)。無(wú)行無(wú)得。所以致其功。不住不染。所以成其慧。探其玅者。行皆道場(chǎng)。達(dá)其理者。動(dòng)為佛事。至於一十二經(jīng)。八萬(wàn)四千之法。等三辰之競(jìng)耀。仰慧景而同暉。類五衢之爭(zhēng)馳。入真乘而共轍。惟寂惟寞。感而遂通。何慮何思。誠(chéng)而必應(yīng)。其有一念淨(jìng)信。四偈受持。福無(wú)量而無(wú)邊。廣大侔於法界。果不生而不滅。究竟等於虗空。故能使脩羅之軍。尋聲而遠(yuǎn)遁。波旬之騎。藉響而旋奔。鉤爪鋸牙。挫芒衂(如盡反)銳。洪濤(音桃)烈火。息浪韜炎。厲(音例)氣煙凝。毒不能害。交陳雲(yún)合。刃不能傷。含識(shí)必該觸類而長(zhǎng)。亦猶洪鐘虗受。響無(wú)擊而不揚(yáng)。明鏡高懸。物有來(lái)而斯見(jiàn)。則知幽顯葉贊。萬(wàn)彙(音謂)所以虔誠(chéng)。釋梵護(hù)持。百神由其侍衛(wèi)。今者取其靈驗(yàn)。尤著異?ài)E。尅彰經(jīng)典之所傳。耳目之所接。集成三卷。分為六篇。其有見(jiàn)賢而思齊。聞義而勇猛。如磨玉之子。守劒之賓。如周處之遇士衡。長(zhǎng)清三橫。仲由之逢宣父。即列四科。仁遠(yuǎn)乎哉。欲之而至。雖不足發(fā)揮聖教。光闡大乘。庶貽諸子孫。以勵(lì)同志。于時(shí)大唐開(kāi)元六年。歲次戊午。奧四月乙丑。朔八日壬申撰畢。

　　救護(hù)篇第一(并序十九章)　延壽篇第二(并序十二章)

　　救護(hù)篇第一(并序十九章)

　　昔者魯連談笑而秦軍自卻。干木偃息而魏主獲安。聞鄭玄之名。群兇不入。憚太公之化。神女銜悲。況乎象帝之先。法王之母。三明八正。待思而成。九惱六纏。因之而滅。無(wú)名無(wú)相。則萬(wàn)德俱圓。無(wú)取無(wú)行。則眾功咸備。若持若誦。護(hù)國(guó)護(hù)身。投烈火而不然。溺層波而詎沒(méi)。般若之力。其大矣哉。故以救護(hù)之篇。冠於章首。蕭瑀(音雨)金剛般若經(jīng)靈驗(yàn)記曰。邢州治中柳儉。隋末任扶風(fēng)岐陽(yáng)官監(jiān)。初為李密王事。橫被牽引。在大理禁。常誦金剛般若。猶有兩紙來(lái)未遍。忽然睡。夢(mèng)見(jiàn)一婆羅門(mén)僧語(yǔ)儉云。檀越早誦經(jīng)遍。即應(yīng)得出。儉即驚覺(jué)。(音教)晝夜勤誦。不敢懈息。更經(jīng)兩日。至日午時(shí)。忽然有勑放赦。追向朝堂。遂蒙釋放。儉後一時(shí)家中夜在房外誦般若經(jīng)。三更忽聞奇異香氣。儉起尋香。周無(wú)燒處。以此證驗(yàn)是誦般若功德之力也。爾來(lái)倍更恭敬。晝夜精勤。不敢懈怠。專心誦持。已得五千餘篇。至今不闕。

　　郎餘令冥報(bào)拾遺曰。京兆杜之亮。元明隨仁壽中為漢王諒府參軍事。諒於并州舉兵反。諒敗之後。之亮與僚屬等皆繫獄?；虘帜甘蠟閼n。日夜悲泣。忽於夢(mèng)中見(jiàn)一沙門(mén)。曰。但能誦金剛般若經(jīng)?？啥却硕?。及曉便求此經(jīng)誦之。寢食之餘。未曾蹔輟。無(wú)幾。主司引囚伏法。之亮身預(yù)其中。唱名咸死。唱訖。之亮輙漏無(wú)名。如此者三。主與屬皆被鞭撻。俄而會(huì)赦(音舍)免。明慶中卒於黃州(餘令與之亮鄉(xiāng)親。先〔所〕知委〔也〕)。

　　宗正卿竇(音豆)彈(正上也)德玄。麟(音隣)德元年中。被使揚(yáng)州按察。渡於淮水。船已去岸數(shù)十步。見(jiàn)岸上有一人。手賷小幞。形容慘悴。日復(fù)將暮。更無(wú)餘船。德玄慜之。令船卻就岸。喚此人上船同渡。至中流。玄食次。並與之食。及至渡訖。其人不離馬後。行可數(shù)里。玄問(wèn)云。汝是何人。答云。是鬼王。令於揚(yáng)州追竇大使。玄云。竇大使名何。答云。名德玄。玄即求守鬼。作何方便得免。鬼去甚。媿公賜食。為公先去。公但誦金剛般若經(jīng)一千遍。即來(lái)相報(bào)。玄至揚(yáng)州。經(jīng)一月餘。日誦經(jīng)數(shù)足。其鬼即來(lái)。云。公誦經(jīng)數(shù)已足。大好。終須相隨見(jiàn)王。於是公卻入房。因便悶絕。經(jīng)一宿始覺(jué)。初與鬼相隨。至一所。高門(mén)列戟。如大州門(mén)。鬼曰。請(qǐng)公且住此。某當(dāng)先報(bào)王。鬼即先入。玄於屏障。遙聽(tīng)聞王語(yǔ)鬼云。你為他作計(jì)。遂笞(音癡)鬼三十。鬼即出來(lái)。袒而示之云。為公喫杖。便引玄入。見(jiàn)一著紫人。下階相揖曰。公有大功德。尚未合來(lái)。請(qǐng)公即還。出門(mén)落坑。便覺(jué)其鬼復(fù)來(lái)。見(jiàn)玄索食及紙錢(qián)。玄即與食及紙錢(qián)。鬼云。公猶有傍厄。須遣道士上章。其正報(bào)誦經(jīng)已銷訖。侍上章了。還來(lái)報(bào)公。玄即請(qǐng)道士上章。鬼即來(lái)云。上章不達(dá)。為有錯(cuò)字。又更上章。鬼又云。還錯(cuò)一字。玄即自勘之。果並錯(cuò)字。即更令上章。鬼云。此迴達(dá)訖。更無(wú)厄難。德玄問(wèn)鬼以官祿年命之事。鬼云。公從宗正卿。次任殿中監(jiān)。次任大司憲。次任太子端尹。次任司元太常伯。次任左相。年六十四。鬼便不見(jiàn)。後所歷官。果如鬼言。當(dāng)時(shí)道士集記此事。號(hào)為竇大使上章錄云。玄亦奏知。奉勑告群臣。各令誦金剛般若經(jīng)(德玄曾孫提於梓州過(guò)?！簿哒f(shuō)〕錄之)。

　　廣平游珣。貞既久視年中任桂府戶曹參軍事。有一女。患瘦病已經(jīng)數(shù)年。珣考滿歸至洪州。女病漸困。珣與妻宋氏謀云。既是惡病?？轴嵯嗳尽１厝舨痪?。棄之水中。俗云利後。遂即轝出此女。女云。某乙生年讀金剛般若經(jīng)。請(qǐng)於主人佛堂。暫讀一遍。冥目無(wú)恨。珣夫妻既聞此言。一時(shí)流泣。即於佛堂中。撿得此經(jīng)。女既漸困。自不能視?？诓荒苎?。珣夫妻及主人等。為讀數(shù)遍。俄頃之間。女遂能開(kāi)目。以手指經(jīng)。意似索讀。及至授經(jīng)。竟不能語(yǔ)。以眼觀經(jīng)。以心誦之。須臾佛堂中光明照外。經(jīng)函裡亦有光出。眾人咸驚異之。女忽然頭面流汗。須臾遍身汗定。便即得睡。經(jīng)一宿。所苦並除。不逾旬日。痊復(fù)如故。自後合家之內(nèi)。咸誦此經(jīng)(前定州安嘉縣主簿長(zhǎng)孫楷親知。具說(shuō)之)。

　　前嘉州平羗(苦良反)縣令王崇一。常誦金剛般若經(jīng)。以永昌年中。緣親累被入理寺。斷以極法。臨欲被刑。禁在京大理寺。崇一常誦經(jīng)不輟。又被婢真如。重於都下告反。奉勑差御史鄭思齊往京取崇一。令固身送都勘。當(dāng)行至陝州東十餘里。忽逢一僧。當(dāng)?shù)蓝ⅰＵZ(yǔ)崇一云。請(qǐng)蹔下馬。禮拜四方。御史不許。僧口云。何惜縱其下馬。禮拜四方。御史即縱下馬。依禮四方訖。即不見(jiàn)此僧。御史懼然。怪其靈異。又行至洛州界。夜臥驛廳上。忽聞人語(yǔ)聲。報(bào)王崇一。真如所告。此是延命大吉。御史亦同聞之。其事御史將為妖恠。至洛州。具以此事奏聞。主上甚驚。即喚崇一親自勘問(wèn)。卿在路。何因有此妖恠。崇一答云。臣實(shí)不知。遂卻付法。令子細(xì)推勘。未逾旬日之間。遂逢大赦。免死。年八十七。終於平羗縣令(同前。定州安嘉縣主簿長(zhǎng)孫楷所錄)。

　　前定州司戶任環(huán)。常誦金剛般若經(jīng)。因使入洛。將一駄綾絹歸。在路夜行。忽逢群賊來(lái)劫。并殺一奴。仍持刀棒趂環(huán)。環(huán)既事急。即暎一樹(shù)而避。眾賊趂及亂斫任環(huán)。竟不著環(huán)。唯斫著樹(shù)。其賊曳將別處。怪而慍之。更斫數(shù)刀。棒打無(wú)數(shù)。一無(wú)傷損。遂即佯死。賊等將為實(shí)死。因即俱散。任環(huán)即起。徐行尋賊。其賊不越三四里間。遂不得去。任環(huán)仍向草中潛隱。聞賊等相共語(yǔ)曰。此處由來(lái)無(wú)水。今忽四面水流。此乃天殃我輩。有一賊云。向者煞錢(qián)主時(shí)。空中聞人語(yǔ)聲。莫?dú)㈠X(qián)主。此人常誦金剛般若。大是善人。眾賊一時(shí)同驚。咸曰俱聞此語(yǔ)。並舉手彈指。嗟歎久之。須臾天即漸明。其賊並不得去。尋被州縣括撿擒捕。任環(huán)尋亦卻得本物(同前。定州安嘉縣主簿長(zhǎng)孫楷所錄)。

　　王昌言者。京兆萬(wàn)年縣人也。去久視元年。於表兄楊希言崇仁坊中撿校質(zhì)庫(kù)。因遂患瘻。繞項(xiàng)欲帀。併至胸前。疼痛呻吟。不能撿校。遂即發(fā)心誦金剛般若。自誦之後。無(wú)時(shí)暫輟。其瘡苦痛不復(fù)可言。夜臥之間。忽見(jiàn)一僧。以錫杖為捺?？谠?。為汝持經(jīng)之故。與汝療之。因而遂驚。不覺(jué)大叫。堂內(nèi)人數(shù)箇。即起同看。所患之瘡。咸有汁出。如小豆汁一升已上。因茲一度。瘻(音漏)即疼除。其後專心受持。常誦不絕。年六十九。長(zhǎng)安元年壽終(表兄楊希言所說(shuō))。

　　亳(蒲愽反)州譙(音樵)縣令王令望。每自說(shuō)八歲能誦金剛般若。常受持不闕。初。弱冠時(shí)。遊劒南邛(其恭反)州臨溪(苦□反)縣。過(guò)山路峻嶮。忽遇猛獸。令望惶懼。計(jì)無(wú)所出。即誦般若經(jīng)?；⑺觳磺?。東西跳(廳了反)躑。誦至二三遍。遂曳尾而走。流涎數(shù)升。又任安州判佐。送租至楊子津。屬風(fēng)浪暴起。時(shí)租船有五百餘艘。橫江沈浮。遲明諸船多皆被沒(méi)。唯令望誦金剛般若不輟。若有神助。賴此獨(dú)全(司勳郎中王潛所說(shuō))。

　　芳州司馬崔文簡(jiǎn)。常誦金剛般若經(jīng)。屬吐蕃大下。被捉將去。吐蕃鎖著。防護(hù)極嚴(yán)。其人精心誦持金剛般若經(jīng)。遂經(jīng)三日。其鎖無(wú)故忽然自開(kāi)。捺著還開(kāi)。吐蕃將為私擅開(kāi)鎖。欲笞撻之。其人答云。鎖實(shí)自開(kāi)。非簡(jiǎn)所掣。(齒曳反)賊云。汝何法術(shù)。得鎖自開(kāi)。報(bào)云。為持金剛般若經(jīng)。應(yīng)緣此致。吐蕃云。我今卻鎖著汝。若誦經(jīng)鎖開(kāi)。我即放汝還國(guó)。若誦經(jīng)不開(kāi)。我即殺汝。吐蕃於傍。咸共看誦。誦仍未徹。鎖劃(華穫反)然開(kāi)。吐蕃異之。竟如前言而放(洛州司倉(cāng)張〔璲〕所說(shuō))。

　　河?xùn)|裴宣禮。時(shí)為地官侍郎負(fù)既。久視年之初。正多大獄。所有推勘。多在新開(kāi)。虗吏束索之徒。用法深刻。一經(jīng)追問(wèn)。五毒參并。所有用徒。十不全一。宣禮深心正信。少小誦持金剛般若經(jīng)。每至心誦念。枷鎖斷壞。當(dāng)時(shí)主吏侯鞠。(音掬)逾嚴(yán)不信其言。以為擅脫枷鎖具。以此狀諮白判官。勵(lì)以威稜。對(duì)令其誦。誦至半卷。索然解散。因此神驗(yàn)。遂得清雪(梓州刺史韋慎名所說(shuō))。

　　京兆韋利克勤。常念誦金剛般若經(jīng)。因征遼東。遂沒(méi)高麗。數(shù)年之後。逢官軍度遼伐罪。乘夜欲投官軍。出城之外。並是高麗村落。正逢月暗。行之莫知所出。遂見(jiàn)一明如燈。引之而去。不逾少選。遂至官軍營(yíng)幕?？饲谑酥林欣?。遍向親知說(shuō)此徵驗(yàn)。嗟歎般若之力不思議(梓州刺史韋慎名所說(shuō))。

　　梓州郪(音妻)縣人唐晏。受持金剛般若波羅蜜經(jīng)。一從念誦已來(lái)。未曾空過(guò)。以長(zhǎng)安元年。逃寄住普州安岳縣。經(jīng)十二年。與彼土豪人姚詮等數(shù)十家交好。至開(kāi)元二年。逢前郪縣令竇界慎男湜(音寔)。緣祖懷貞之累。從閬州左降為普州員外參軍。與刺史崔從俗親。遂差湜攝安岳縣令。晏以湜昔日本部郎君參議之後。便同疇昔為湜設(shè)計(jì)。糺察豪人客戶。因此起恨。至開(kāi)元三年。雅州刺史劉朏(普沒(méi)反)。左降為普州刺史。遂受豪人等言。以晏浮逃生文。陰擬躓(音致)頓。晏夜夜常夢(mèng)見(jiàn)一道人。再三云。何不歸去。何不歸去。不知豪人潛欲致害。賴得縣錄事廳仁勗相報(bào)。晏遂走至遂州方義縣王孝古莊。潛伏其莊。去普州八十餘里。以十二月二十三日。劉刺史差司法王泯。領(lǐng)手力十人。來(lái)至孝古莊捉晏。其莊後唯有一大竹林。東西南北並是熟地。更無(wú)茅草。晏既惶急。走竄竹林。卻倚一樹(shù)。唯念誦金剛般若經(jīng)。聲聲不輟。其手力十人。交橫於竹林內(nèi)。樹(shù)前樹(shù)後。來(lái)去覔晏。至竟不見(jiàn)。便即卻迴。晏即走至遂州市內(nèi)張希閏家停止。又以開(kāi)元四年正月。劉刺史又差普康縣錄事張瓘。將書(shū)屬長(zhǎng)史韋伯良捉晏。又逢主人張希閏作佐史。歸報(bào)晏云。今日有普康縣錄事張瓘。把劉刺史書(shū)與長(zhǎng)史。不知何事。晏聞此語(yǔ)。葢復(fù)驚惶。當(dāng)夜夢(mèng)見(jiàn)一大蟲(chóng)。欲來(lái)食晏。忽驚起坐。見(jiàn)床頭壁角。有一神王立地。晏於床上再視。須臾散滅。其夜三更便走。正月七日至通泉縣。停止十日。果得主人張閏書(shū)報(bào)。昨七日平明。韋長(zhǎng)史差不良人於閏家搜掩足下。幸知之也。千萬(wàn)好去。遂到故里。得至今日。皆是般若神力之所衛(wèi)護(hù)。然晏有去處。前非便利。即見(jiàn)一蛇橫過(guò)。雖盛冬之月。亦屢是蛇。自誦經(jīng)來(lái)。雖入疾病之家。不曾染病患(獻(xiàn)忠時(shí)任梓州司馬。親問(wèn)其人)。

　　絳州正平縣人郭守瓊。時(shí)任鴻臚掌客。因歸貫去家數(shù)十里作客。日遂將衣。方始言歸。時(shí)屬天陰。兼以微雨。舊云此路左側(cè)。既多墳?zāi)?。乘前鬼火。迷惑行人?；蜢囤ｉg?；驂櫩訅?。因遂亡失魂魄。時(shí)月而終。守瓊兢惶。計(jì)無(wú)所出。初見(jiàn)鬼火。數(shù)十里間?；蚴婊蚨妗偤龆?。唯騎一馬。更不將人。舊誦般若多心經(jīng)。遂即抗聲而誦。其火迸散。極望眇然。既見(jiàn)火遙。遂少停誦。不逾少選。鬼火還集。依前更誦?；鸺礉u遠(yuǎn)。則知般若之力。通於幽明(郭瓊于時(shí)同作營(yíng)田判官郭瓊自說(shuō))。

　　梓州玄武縣福會(huì)寺僧釋神晏。俗姓劉(音流)氏。去萬(wàn)歲通天元年。被鄉(xiāng)人馮知悌橫告於房中停止劫賊盧金柱等。遂走於瀘州逃避。因逢資州大雲(yún)寺陳行貞。瀘州講說(shuō)知光火賊。使此州司馬張涉牒資州追行貞。資州差首望張?zhí)m往瀘州掩捉。便於瀘州縣禁。神晏舊誦得金剛般若經(jīng)。晝夜勤誦。四十餘日。至五月二十七日。獄中夜明。有同於晝。囚徒驚駭。將謂火來(lái)。其門(mén)著枷釘鍱爆(補(bǔ)劾反)裂。如用斧鑿之。聲應(yīng)時(shí)斷壞。其杻?cè)獰o(wú)開(kāi)處。自然脫落。其擊柱鎖。亦為數(shù)段段。瀘州縣丞車詢瞋。獄典□更喚鐵匠木匠。別作枷杻牢。而及至天明。遣典瀘望更主細(xì)奴藺(音恡)老等各打三十反。又窄(音責(zé))釘鍱彌壯。神晏憂懼。至心誦經(jīng)。未至亥時(shí)。依前斷壞。車詢迴心敬信。倍加頂禮。日餉送齊食?；谟鰬@懃。合州共聞。競(jìng)送飲食。及送還此。使司斷移卿勝州。仍被法服。配勝州寶幢寺。神晏喜此神驗(yàn)。念誦不輟。逢神龍?jiān)甓率迦?。制放迴本州。至此還俗(獻(xiàn)忠親自追問(wèn)。具說(shuō)源流。神晏當(dāng)時(shí)始年三十八也)。

　　博陵崔善沖者。先天初載時(shí)任梓州銅山縣丞。常受持金剛般若經(jīng)。當(dāng)時(shí)姚雋(音邃)州蠻部落有反叛者。監(jiān)軍御史李知古以善沖為判官。既在軍營(yíng)。住雋州界。知古志圖功効。遂招慰諸蠻首領(lǐng)。降而殺之。蠻落因茲遂皆反叛。報(bào)其讎(音酬)怨。共殺知古。善沖當(dāng)即奔竄。(麤亂反)罔知所之。與二十餘人結(jié)伴同走。奔馳迷之。已經(jīng)日夜。不知途路。遙見(jiàn)一火。準(zhǔn)度近遠(yuǎn)可十里餘。將有人家。擬投作食。迄至于曉。猶趂不及。乃至昆明縣路投得縣城。盇是神力護(hù)持。潛加引導(dǎo)。濟(jì)以厄急。實(shí)冥助焉(獻(xiàn)忠任梓州司馬崔善沖親說(shuō))。

　　邛(局龍反)州安仁縣令尚行琮。常誦金剛般若。因事左授翼水縣丞赴任。至義州界。山路嶮峻。閣道?？h。乘夜而行。忽墜於閣。在半崕上乘落騎一樹(shù)枝。猶疑是馬。遂不知覺(jué)。須臾之間。家人叫聲。方知墜閣。口誦金剛般若。尚不輟聲。覺(jué)後狀如在夢(mèng)。一無(wú)所損(邛州司戶胡延祚所說(shuō)也)。

　　前陵州仁壽縣尉陳惠妻王氏者。京兆人也。初王氏在家之時(shí)。為表兄褚敬。慇懃欲娶。其王氏父母不許共褚為婚。其褚敬每云。若不嫁與我為妻。作鬼終不相放。後嫁與陳惠。數(shù)載褚敬遂亡。其王氏隨夫在仁壽縣。每夜寐之後。夢(mèng)敬即來(lái)相親。宛若平生。遂覺(jué)懷姙。經(jīng)十七箇月。身漸重而不產(chǎn)。不知為計(jì)。將作鬼胎。遂入佛堂。取得金剛般若。至心啟請(qǐng)。轉(zhuǎn)讀此經(jīng)。每轉(zhuǎn)經(jīng)時(shí)。精意發(fā)願(yuàn)。若是懷孕。願(yuàn)早平安。若是鬼胎。必早銷化。因念誦之力。漸覺(jué)身輕。所懷鬼胎。即自散滅。從此之後。轉(zhuǎn)更精懃。遂常受持。至今不絕(崇福寺僧釋惠遠(yuǎn)者。其兄于翽。（呼來(lái)反）時(shí)任梓州司戶。因來(lái)至此。親所知見(jiàn)。故具錄焉)。

　　虢(孤獲反)州朱陽(yáng)縣尉向仁悊。河內(nèi)人也。去龍朔年中。從雲(yún)玄運(yùn)米向遼東。至海中。路遇惡風(fēng)。般破氛氳。黑暗不知東西。仁悊先誦得金剛般若經(jīng)。晝夜至心。口誦不輟。略記可得三百餘遍。忽然似睡。即有一僧云。緣汝誦經(jīng)。明日使汝等著岸。須臾即明。日影出水之上。遙見(jiàn)一枝有似馬鞭。誦經(jīng)轉(zhuǎn)急。遂即到岸。同船六十餘人。一人不損。諸船漂沒(méi)略盡。豈非般若力乎(邢州〔指〕仁縣令隻思敬所說(shuō))。

　　懷州武德縣令何澋。常誦金剛般若經(jīng)。天授二年。因假入洛。八月還縣。驢馬九箇?？傆惺?。行至河陽(yáng)。正逢水漲橋斷。行旅來(lái)往之人。咸以船渡。時(shí)有邢(音形)州平鄉(xiāng)縣尉陳乾福。亦至水次。相屬仲秋月晦暮。番滿兵迴。人有歸心。崩騰爭(zhēng)上。何陳二子並亦上船。陳君懼船將重。卻下衣物。何公鞍乘既多。因而遂過(guò)。不逾一二十步。船即沉沒(méi)。澋私心念。生來(lái)受持金剛般若。今日豈無(wú)徵乎。澋初上船?？执瑩u動(dòng)。遂以手把角馱索。(蘇洛反)一從水沒(méi)。直下數(shù)。又澋時(shí)有姪。亦先在船。船覆水中。其姪得上船底。湍流既疾崩岸。又高岸腹縣蘆延蔓(音萬(wàn))于水。澋隨浪轉(zhuǎn)。攀得蘆根。欲去復(fù)留。逐波搖蕩。覆船泛直趣澋邊。其姪攀援引澋而上。水浸繩急。手入繩間。拔手既難。馱亦隨出。自餘人馬。任水沿(音緣)洄。或遇淺逢。查殆無(wú)死者。番兵向餘八十。生者唯有一人。斯則般若良因。潛加拯護(hù)者矣(邢州平鄉(xiāng)縣尉陳乾福所說(shuō))。

　　贊曰。禪慧之門(mén)。菩提之路。無(wú)行無(wú)得。唯救唯護(hù)。三界歸依。四生開(kāi)悟。一切苦厄。乘茲永度。

　　延壽篇第二(并序十二章)

　　夫積善餘慶。積惡餘殃。李耳年為。入重玄之境。彭鏗(苦耕反)久壽。還遊眾妙之門(mén)。況乎不去不來(lái)。固超於三際。不生不滅。豈計(jì)於千齡。(音靈)如能四偈受持。一念清信。積塵積劫。喻壽量而非多。無(wú)數(shù)無(wú)邊。等虗空而共永。集其休徵可驗(yàn)者。列為延壽之篇。

　　唐臨冥報(bào)記曰。陳公大夫人豆盧氏。芮公寬之姉也。夫人信福。誦金剛般若經(jīng)。未盡於卷一紙。許久而不徹。後日黃昏時(shí)。忽然頭痛。四體不安。夜臥逾甚。夫人自念儻死。遂不得經(jīng)竟。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無(wú)火。夫人命開(kāi)門(mén)。家人坊取之。又無(wú)其火。夫人深益嘆恨。忽庭中有自然火燭。上堦來(lái)入堂內(nèi)。至于床前。去地三尺許。而無(wú)人執(zhí)。光明若晝。夫人驚起。頭痛亦愈。即取經(jīng)誦之。有頃家人。鑽燧得火。燃燭入堂中。其光即滅。便以此夜誦經(jīng)竟之。自此日誦五遍。以為常度。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姉誦經(jīng)之福。壽當(dāng)百歲。生好處也。夫人至今尚康。年八十矣(夫人自向唐臨嫂說(shuō))。

　　蕭瑀金剛般若經(jīng)靈驗(yàn)記曰。隋朝招提寺僧琰師。初作沙彌時(shí)。有相師語(yǔ)琰云。阿師子大聽(tīng)明智慧。無(wú)那相命全短。琰聞此語(yǔ)。遂諮諸大德。脩何功德而得延壽。大德等共議。依如來(lái)教。受持金剛般若經(jīng)。功德最大。若能依法受持。必得延壽。琰時(shí)奉命即入山。受持金剛般若經(jīng)。五年出山。更見(jiàn)前所相者。云。法師比來(lái)脩何功德。得長(zhǎng)壽殊相。頓能如此。琰說(shuō)前者被相短壽。入山受持金剛般若。更無(wú)餘業(yè)。因茲功德。遂為大德。法師年過(guò)九十。

　　又曰。隋朝開(kāi)善寺尼藏師。少年講說(shuō)。遠(yuǎn)近知名。時(shí)有何胤之謂曰。雖作法師。全無(wú)年壽。藏聞惶懼。遂廢講說(shuō)。精意發(fā)願(yuàn)。於經(jīng)藏中信手探(音貪)取一卷。專欲受持。乃得金剛般若經(jīng)。於是讀誦。在房三年不出。後故覓胤之。令更占之。曰。為弟子所相無(wú)驗(yàn)。為師相改耶。藏云。所相大驗(yàn)。佛法靈應(yīng)。不可思議。具向說(shuō)之。答曰。道人不可相也。師壽得九十餘。果如其語(yǔ)。

　　又曰。隋時(shí)秦州人王陀。身任鷹楊。在府領(lǐng)兵。因病解任。在家訪覓大乘金剛般若經(jīng)。大業(yè)中?；膩y初定。尋訪不得。後有一僧。持此般若一卷。日讀五遍。向經(jīng)三年。讀誦通利。陀於後身患。遙見(jiàn)二十二鬼。並來(lái)詣陀。陀即誦般若經(jīng)。其鬼離陀一百餘步。不敢更前。鬼謂陀曰。君莫誦經(jīng)。汝不可得脫。陀攝心不誦。鬼到陀邊。中有二鬼。顏容甚惡。告言。我是主帥。先差二鬼充一道。使餘者總為十道。使諸使少時(shí)之頃。各執(zhí)縛人將來(lái)。陀即自思。我今還應(yīng)如此。其鬼所將人來(lái)者約束。各自發(fā)引向於王所。後有一鬼走馬來(lái)告。向誦經(jīng)人。王教令放六日。陀當(dāng)時(shí)昏迷。氣將欲絕。聞鬼使約束道放。心遂醒悟。氣還如本。因此更加精誠(chéng)。誦金剛般若晝夜不捨。六日已過(guò)。誦經(jīng)之力。更不被追。夜中有一人。空中喚陀。陀即遙應(yīng)。汝今讀誦金剛般若經(jīng)。功德甚大。王今放汝。壽年九十。努力勤脩功德。讀誦此經(jīng)。更加精進(jìn)。不敢懈怠。於後陀兄身患。因遂命終。經(jīng)餘一日。見(jiàn)兄共語(yǔ)。語(yǔ)陀努力為我讀誦金剛般若經(jīng)。救我地獄之苦。言語(yǔ)未訖。有一人推兄遂入地獄。陀怕怖走歸。有羊六口。遮陀行路。不聽(tīng)陀過(guò)。陀即誦般若經(jīng)向羊。其羊即漸微小。誦經(jīng)亦訖。其羊並即入地。遂使得過(guò)。即為兄誦般若經(jīng)五千遍。救兄地獄之苦。陀晝夜誦持不廢。又勸化一切人。並讀誦般若經(jīng)。陀為誦持。見(jiàn)得延壽。

　　又曰。遂州人魏旻。貞觀元年。死經(jīng)三日。王前唱過(guò)。旻即分踈。未合身死。王索簿(音部)尋檢。果然非謬。王責(zé)取旻使者。何因錯(cuò)追。笞杖五十。即放旻歸。遣人送出。示本來(lái)之路。至家遂活。父母親屬問(wèn)云。死既三日。復(fù)見(jiàn)何事。旻具語(yǔ)列。當(dāng)被追時(shí)。同伴一十餘人。其中有一大僧。一時(shí)將過(guò)。王見(jiàn)此僧。先喚。借問(wèn)一時(shí)已來(lái)。脩何功德。僧白王言。平生唯誦持金剛般若經(jīng)。王聞此言。恭敬合掌。讚云。善哉。善哉。法師受持讀誦金剛般若。當(dāng)?shù)蒙?。何因?qū)焷?lái)此。王言未訖。諸天香華。迎師將去。王即問(wèn)旻。一生已來(lái)脩何功德。旻啟王言。一生已來(lái)。不讀誦經(jīng)典。唯讀庾信文章集錄。王語(yǔ)旻曰。汝識(shí)庾信否。是大罪人。又旻言。雖讀文章。不識(shí)庾信。王即遣人領(lǐng)向庾信之處。乃見(jiàn)一大龜。一身數(shù)頭。所引使人云。此是庾信。行迴十餘步。見(jiàn)一人來(lái)。我是庾信。為在生之時(shí)。好作文筆?；蛞?jīng)典?；蛏u謗。以此之故今受大罪。向者見(jiàn)龜數(shù)頭者。是我身也。迴至王前。王語(yǔ)使者。將見(jiàn)庾信以否。白言。已見(jiàn)。今受龜身。受大苦惱。王言。放汝還家。莫生誹謗大乘經(jīng)典。勤脩福業(yè)。遣人送出至家。便即醒悟。憶所屬之言。又見(jiàn)此僧讀誦金剛般若經(jīng)。得生天上。即於諸寺處處求覓。乃見(jiàn)一僧云。我有此經(jīng)。旻聞此語(yǔ)。禮拜求請(qǐng)。若得此經(jīng)。不惜身命。其僧即付金剛般若經(jīng)一卷。晝夜轉(zhuǎn)讀。即便誦得。晝夜精勤。誦持不廢。因即向遂州人等。說(shuō)此因緣。又噵一僧共旻同死。引過(guò)見(jiàn)王。為誦大乘金剛般若經(jīng)典。得生天上。又說(shuō)庾信罪業(yè)受報(bào)。遂州之人多是夷獠。殺生捕獵。造罪者多。聞旻說(shuō)此因緣。各各發(fā)菩提心。不敢殺生捕獵。並讀誦金剛般若。晝夜不捨。四月十五日。忽有一人乘白馬來(lái)至?xí)F前。當(dāng)取汝之日。勘簿為有二年。放汝還家。為汝受持金剛般若經(jīng)一萬(wàn)遍。又勸化一切具脩功德。讀誦般若不絕。以此善根。遂得延年。九十壽終。必生淨(jìng)土。

　　又曰?；輨e駕睦彥通。一生已來(lái)。恒誦金剛般若。先於李密下所任武牢縣令。為賊翻城。欲殺縣令。通甚怕懼。踰城得出。向東步走。有一石崖。石澗高峻。深百餘尺。被賊拔刀走趂。即投峻崖。欲自取死。至崖之半。似有人接。通及至于底。乃在盤(pán)石上坐。得存性命。都無(wú)傷損。據(jù)此靈驗(yàn)。並是般若之力。賊過(guò)之後。通至家中。精心誦持。不捨晝夜。又勸化一切讀誦此經(jīng)。通得長(zhǎng)年。又無(wú)疾患。常得清淨(jìng)。堅(jiān)心不怠。

　　又曰。大廟署丞李思一。貞觀二十年正月八日丑時(shí)。得病已。時(shí)失音。至十三日。黃昏身死。乃被冥官勘。言思一年十九時(shí)。屠宰豬羊之命。思一推忖。實(shí)不屠殺生命。冥官即追所殺豬羊。與思一勘對(duì)。至已對(duì)問(wèn)。食肉支節(jié)時(shí)日。全不相關(guān)。又付主司子細(xì)撿覈勘。遂殺害之日。思一即在黃州慧珉法師下聽(tīng)講涅槃經(jīng)。然珉法師又以身死。生於金粟世界。既在三界之外。無(wú)可追證。放思一還於本土。至家未經(jīng)時(shí)日。又被追喚。未去之際。於清淨(jìng)寺玄通法師邊懺悔受戒。普勸朋友親戚。有生之類。但遭枉濫死者。及不得轉(zhuǎn)讀經(jīng)者。並為轉(zhuǎn)讀金剛般若經(jīng)五千遍。作是語(yǔ)已。遂即命終。使者將思一至冥官所。遂具實(shí)言。今發(fā)心受持般若經(jīng)。冥官云。汝今發(fā)心極大深妙。不可思議。須臾之間。見(jiàn)一人手持經(jīng)卷。語(yǔ)思一云。此是金剛般若。思一求請(qǐng)開(kāi)其經(jīng)卷。覽其題目。與今時(shí)般若無(wú)別。當(dāng)即閉(音閇)。

　　目發(fā)心。望解般若經(jīng)義。曉喻有知。忽聞?dòng)腥嗽?。君今發(fā)心。作是大願(yuàn)。今所注豬羊來(lái)對(duì)者。並云。我實(shí)自身命盡。惡道受生。實(shí)非思一屠害。為無(wú)功德。寶貨求典。妄引善人。冀延日月。實(shí)是枉牽。冥官得此欵已。又珉法師在金粟世界遣二僧。來(lái)至冥官前。得見(jiàn)二僧。驚怖禮拜。僧語(yǔ)冥官。其思一誦持金剛般若經(jīng)。一心不亂。又注屠殺生命。並云妄引。泯法師在金粟世界。故遣來(lái)救。冥官依命。即命思一還生。二僧乃送至家。即乘空而去。思一蘇訖。當(dāng)即請(qǐng)諸寺大德。轉(zhuǎn)讀般若經(jīng)五千遍。思一誦持般若。晝夜不廢。見(jiàn)得延年。

　　又曰。泰州上邦縣人慕容文策。年十七。誦持金剛般若經(jīng)。齊戒不闕。隋大業(yè)七年四月十五日夜。忽有兩鬼。來(lái)至床前。手持文牒。云。王今遣取公來(lái)。文策即甚忙怕。乃逐使者而去。將至一大城。樓櫓嚴(yán)峻。城墎六重。將入第一第二門(mén)。極大光明。至第三門(mén)。其門(mén)相去四里。已上並皆黑暗。都不見(jiàn)道。使者引之而過(guò)。至五六門(mén)內(nèi)。復(fù)大光明。去門(mén)三里。即有宮室殿堂。四邊持仗宿衛(wèi)。還如見(jiàn)在宮闕無(wú)異。王當(dāng)?shù)疃?。所將男夫婦女．僧尼道士。及女等外國(guó)六夷。不可稱數(shù)。策在後。行典唱名而過(guò)。王一一問(wèn)其在生福業(yè)。有福効驗(yàn)者。在西而立。無(wú)福驗(yàn)者。在東而立。末後始唱策名。王問(wèn)。一生作何福業(yè)。策即分踈。一生已來(lái)。唯誦持金剛般若。法華八部。般若晝夜轉(zhuǎn)讀。又持齊戒。一日不闕。王聞此言。合掌恭敬。歎言。功德甚深。付主司細(xì)檢文簿不錯(cuò)。將來(lái)其典執(zhí)案諮王。未合身死。王即放還。且遣西行而立。未去之間。有一沙彌?？赡晔辶?。手執(zhí)一明炬。於策前而過(guò)。續(xù)後又一沙彌。執(zhí)明炬而過(guò)。策即捉袈裟挽住。願(yuàn)師救弟子。使者錯(cuò)追將來(lái)。蒙王恩澤。檢文簿放還。不知去處。願(yuàn)師慈悲。救護(hù)弟子。示其來(lái)路。二僧語(yǔ)策。檀越持般若經(jīng)。轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。好牢持齋戒。故來(lái)救之。師云。我執(zhí)明炬在前。檀越但從我後。還於六重城門(mén)而出。還詣里暗二門(mén)。二僧手執(zhí)明炬。喻如日出。光明皆現(xiàn)。出於六重門(mén)外。二僧即語(yǔ)策云。檀越知地獄所以否。報(bào)云。不知。二沙彌即舉手指城西北角。更有一大城。相去四里。此是地獄之城。二沙彌云。將檀越於此城觀看。從師至彼。其城高峻。有入城門(mén)。並鐵網(wǎng)垂下。有四羅剎。手執(zhí)鐵叉。侍立左右。二僧云。是地獄之門(mén)。一切罪人配入。並從此門(mén)而過(guò)。即將策入門(mén)?？尚卸俨健Ｒ?jiàn)一灰河。其中一切受苦之人。身在河中。唯見(jiàn)其頭。百千萬(wàn)億猛火熾然燒此罪人。苦痛號(hào)叫。不可具說(shuō)。又四邊皆是鐵床劒樹(shù)。有四獄卒。手持鐵叉。畔上行走。叫喚之聲。甚可怖畏。二僧云。十八地獄。咸在此城。策見(jiàn)心中怕懼。唯知念佛。心中恒誦般若不絕。二僧即將策出城門(mén)。至於本來(lái)之道。五箇道相近。意中荒迷。不知本從家之道。二僧即欲別策而去。禮拜求請(qǐng)。五道之中。不知弟子從何道去。願(yuàn)師慈悲。示其道處。二僧即於中道引前。可行十里許。有一大門(mén)。塞其道口。不得而過(guò)。二僧以錫杖開(kāi)之。即語(yǔ)策云。努力勤修功德。誦般若經(jīng)。莫生懈怠。必得長(zhǎng)壽。策別師至家。體中醒悟。父母親知。並悉忙怕。以禮慰喻。說(shuō)其因緣。蒙放還家。功德之力。聞?wù)咝缾?。心意泰然。以此誦經(jīng)齊戒功德。勸化一切。各各發(fā)心。讀誦般若經(jīng)。一日不闕。更加精進(jìn)。又得長(zhǎng)年。

　　又曰。天水郡隴城縣袁志通。年未弱冠。住持齋戒。讀誦法華金剛般若等經(jīng)。六時(shí)禮懺。不曾有闕。年二十。即點(diǎn)入清德府衛(wèi)士。名掛軍團(tuán)。奉勑差征白蠻。從家至彼一萬(wàn)餘里。在路晝夜禮誦不闕。至南蠻之界。官軍戰(zhàn)敗。兵士散走。當(dāng)時(shí)徒侶一百餘人。不知所投。多被傷殺。志通惶迫。奔走無(wú)路。忽有五人。並乘牝(頻殞反)。

　　馬。在通前後。有一人走馬告通曰。莫怕莫懼。汝具脩功德。前後圍繞。不能為害。行可七里有餘。至一塔廟。即入其中藏隱。蠻即還營(yíng)。忽有二僧來(lái)通所。語(yǔ)通云。檀越誦金剛般若法華。禮念諸佛。不可思議。故遣救汝。向者五人。乘馬在汝前後者。並是法華般若之力。亦同救汝怨賊傷害汝身。好脩福業(yè)。誦持經(jīng)典。莫生懈怠。一切諸善神王。恒相衛(wèi)護(hù)。作是語(yǔ)訖。即乘空而去。通經(jīng)日不得食。非常飢乏。須臾有二童子。將一鉢飯并醬菜及餅。與通而食。食訖又告通。勤脩功德。誦般若經(jīng)。莫令廢闕。語(yǔ)訖主乘空而去。通涕淚悲泣。深心懺悔。即投大軍。頻經(jīng)三陣。不被寸鐵所傷。據(jù)此因緣。並是法華般若之力。於後蠻破。官軍放還。專心誦持法華般若。不敢怠慢。

　　又曰。貞觀八年正月二十八日。身患。至二月八日夜。命終。遂被將向王前。閱過(guò)徒眾甚多。通在後而立。其典唱名。王即問(wèn)其善惡之業(yè)。亦依次而配。末後始唱通過(guò)。具問(wèn)生存作何福業(yè)。通即啟王言。一生已來(lái)誦持金剛般若法華經(jīng)等。常持齊戒六時(shí)禮佛。王聞此言。即合掌恭敬。歎言。善哉。善哉。此人功德不可思議。語(yǔ)使者當(dāng)取之日。據(jù)何簿帳而追。付主司。細(xì)撿文籍。不枉將來(lái)。其主司開(kāi)天曹檢報(bào)。此人更有六年壽命。未合即死。王乃索案自尋。果然非謬。語(yǔ)左右侍者。取床幾將來(lái)。即於南廂持金床玉幾。至王前。即遣殿上西邊安置。鋪種種氈褥。遣通上床誦經(jīng)。便誦般若法華各一卷。並悉通利。又使典藏中取其人誦經(jīng)及修功德文簿典與通。向西廂遂往取。可行二里。有大經(jīng)藏。所有功德簿帳。咸在其中。並七寶嚴(yán)飾。使者於冣下中取得一卷?？捎惺?。題名。袁志通造功德簿。即持向王邊開(kāi)檢。其中注通誦般若經(jīng)一萬(wàn)遍。禮佛齊戒功德?？傇谄渲?。王語(yǔ)使人。其通所造功德。甚深甚深。將地獄觀看。知其罪福。使者奉勑。引通出城。西北五里有餘。有一大城。樓櫓卻敵。鐵網(wǎng)垂下。門(mén)中有四獄卒。頭如羅剎。身形長(zhǎng)大。手持鐵叉。左右而立。有二銅狗。在門(mén)兩廂。口吐融銅。流灌獄所。注射罪人。一切受苦之人。並從此門(mén)而入。十八地獄。並在此城。通見(jiàn)如此。身心戰(zhàn)慄。無(wú)以自安。領(lǐng)將詣王。白言見(jiàn)地獄訖。王語(yǔ)通云。汝今具見(jiàn)受罪福業(yè)。好勤精進(jìn)。讀誦莫廢。汝今有命六年在。放汝還家。莫生退心。落入惡道。無(wú)人救汝。必須讀誦不退菩提。放汝長(zhǎng)年。至老命終。必生淨(jìng)土。

　　朝請(qǐng)大夫行國(guó)子監(jiān)大學(xué)愽士吳思玄。常誦金剛般若波羅蜜經(jīng)。初日別兩遍。五六年後。即日別一遍。兄思溫以長(zhǎng)安元年任漢州縣竹縣令。染患入京醫(yī)療。寄在殿中省尚藥奉御張慶家針灸。忽然病發(fā)。非常困重。張慶綰攝諸巫術(shù)之士。時(shí)有務(wù)州褚細(xì)兒。亦甚見(jiàn)鬼。在慶中庭。為溫祈禱。其時(shí)著緋官數(shù)人。思玄在別處止宿。人報(bào)兄患發(fā)。奔走來(lái)看。先至慶中庭。亦同祈請(qǐng)。未曾與褚相識(shí)。褚遂云此官不知何人。諸鬼神見(jiàn)之皆悉散走。思玄聞此。倍加精勵(lì)念誦。一二日間。兄病遂差。初思玄去萬(wàn)歲登封元年行至中渭橋。見(jiàn)一人甚老。著重縗(音催)服。恠而問(wèn)之。老人云。某乙年八十二。為親生母著服。母年一百七歲。近日始亡。復(fù)問(wèn)作何將養(yǎng)。得此長(zhǎng)壽。其人報(bào)云。孃年四十三時(shí)。有人教誦金剛般若波羅蜜經(jīng)。每日兩遍。從少至老。未曾暫闕。更有阿姨并及隣母?？傆兴娜?。同業(yè)相共受持。姨亡已經(jīng)一年。壽一百十四歲。自餘兩箇。今各年九十已上。至今竝在(吳思玄親自錄出)。

　　申州大雲(yún)寺僧釋德遵者。即義陽(yáng)縣人也。時(shí)年五十一二。染疾彌留。氣力虗惙。時(shí)起彼有張照藏者。洞曉陰陽(yáng)。有張則者。極明醫(yī)術(shù)。推步年命。以為厄運(yùn)之期。診(音軫)候經(jīng)脈。(音夌)治非針?biāo)幹?。遂啟?qǐng)發(fā)願(yuàn)。誦金剛般若經(jīng)。力疾扶羸。日數(shù)十遍。誠(chéng)心懇至。感乎幽明。卻倚蒲團(tuán)。因而彌勵(lì)。不捨晝夜。誦持此經(jīng)。未盈旬月。漸覺(jué)瘳(音柚)愈。將涉時(shí)序。了然痊復(fù)。長(zhǎng)安三載。獻(xiàn)忠任申州司戶。其僧尚存。向逾七十。每見(jiàn)自說(shuō)。嗟嘆者久之。德遵自此之後。常以般若為務(wù)。則知大乘之力。豈術(shù)數(shù)能知。非夫淨(jìng)信通神。達(dá)空體妙智。該上上者。焉肯勤而行之乎。

　　杜思訥者。京兆城南人也。任潞州銅鍉(音提)縣尉。考滿之後。年登七十。又染瘦病。日漸虗羸。當(dāng)時(shí)名醫(yī)。咸謂難濟(jì)。雖加藥餌。(音二)診候未瘳。時(shí)權(quán)瓘(音貫)注得漢州司功之任。就別臨訣(音決)之際。詞氣悽(音妻)涼曰。(音越)雖是生離。即成死別。然宿心正信。發(fā)始深誠(chéng)。遂謂瓘曰。唯發(fā)願(yuàn)誦般若經(jīng)。將希生路。遂即發(fā)心誦金剛般若經(jīng)。不逾時(shí)月。漸覺(jué)瘳(音抽)愈。懇誠(chéng)彌勵(lì)。屢(力芋反)見(jiàn)光明。瓘後入京。訥已痊復(fù)。靜惟福力。不可思議(漢州司功權(quán)令瓘說(shuō))。

　　贊曰。恭惟眾聖。爰起三堅(jiān)。一塵一劫。無(wú)量無(wú)邊。寧惟萬(wàn)萬(wàn)。何止千千。不生不滅。非代非年。

　　金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記卷上

　　金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記卷中

　　　　梓州司馬　孟獻(xiàn)忠　撰

　　滅罪篇第三(并序三章)　神力篇第四(并序十六章)

　　滅罪篇第三(并序三章)

　　夫三界虗妄。一心所作。心在分別。一切俱邪。心絕攀緣。則萬(wàn)殊皆正。夫心者。不內(nèi)不外。亦不中間。心垢則眾罪咸生。心淨(jìng)則眾罪同滅。禍福不牽於物。垢淨(jìng)必在於心。故上士忘心。見(jiàn)諸相而非相。達(dá)人齊觀。悟非色而非空。由是犯律比丘。頓除疑悔。破戒菩薩。還入聖流。然則業(yè)以心成。罪隨心滅。式廣普賢之路。爰申滅罪之篇。

　　蕭瑀金剛般若靈驗(yàn)記曰。鄜(音敷)州實(shí)室寺僧法藏。戒律清淳。慈悲普行。隨開(kāi)皇十三年。於洛交縣葦川城造寺一所。僧房二十餘間。佛殿講堂等三口。並七架六栿(音伏)塼瓦砌餝。修理華麗。丈六大像一軀?？傆兴匿仭ｄ伣允皇?。莊嚴(yán)不可思議。觀世音石像一軀。金銅隱起。千佛屏風(fēng)等。並莊嚴(yán)成就。至大業(yè)五年。勑但是諸處佛堂之內(nèi)佛像者。並移州內(nèi)大寺。伽藍(lán)補(bǔ)壞修理並已成就。法藏又造一切經(jīng)。已寫(xiě)八百餘卷。造長(zhǎng)紙。於京城月愛(ài)寺抄寫(xiě)。檀軸精妙。法藏至武德二年閏五月內(nèi)。得患困重。經(jīng)餘二旬。乃見(jiàn)一人。青衣服飾華麗。在當(dāng)樓上。手持經(jīng)一卷。告法藏云。汝一生已來(lái)。造大功德。皆悉精妙。汝今互用三寶物。得罪無(wú)量。我所持經(jīng)者。是金剛般若。汝若能自造一卷。至心誦持。一生已來(lái)。所用三寶物罪。並得消滅。藏即應(yīng)聲。若得滅罪。病又瘳(音抽)差。即發(fā)深心。決定敬寫(xiě)金剛般若百部。誦持不廢。又云。一生已來(lái)。雖作功德。未曾抄寫(xiě)金剛般若經(jīng)。諸佛覺(jué)悟弟子。唯身上所有三衣瓶鉢等。即當(dāng)盡捨。付囑大德。自知病重。遺囑弟子及親知。為造金剛般若經(jīng)百部。舍婆提城舍衛(wèi)國(guó)。各中半抄寫(xiě)並莊嚴(yán)了訖。散與一切道俗讀誦。般若威力。不可思議。救拔一切眾生。作是語(yǔ)已。藏即命終。將至王所。具問(wèn)一生作何福業(yè)。藏即分踈。造佛像。抄寫(xiě)金剛般若百部。施一切人轉(zhuǎn)讀。兼寫(xiě)?zhàn)N經(jīng)八百卷。晝夜誦持般若。不甞廢闕。王聞此言。師造功德極大。不可思議。即遣使藏中取功德簿。將至王前。王自開(kāi)檢。並依藏師所說(shuō)。一不錯(cuò)謬。王言。師今造寺佛像。抄寫(xiě)經(jīng)典。及誦持般若。功德圓滿。不可思議。放師在寺。勸化一切讀誦般若。具修一切功德。莫生懈怠。師得長(zhǎng)壽。後命終之日。即生十方淨(jìng)土。

　　郎余令冥報(bào)拾遺曰。前校書(shū)即吳興[淡-火]嘉會(huì)。太宗時(shí)以罪徒配蘭州。自到已來(lái)。每思鄉(xiāng)邑。其後日。則禮佛兼於東南望泰山禮拜。願(yuàn)得還鄉(xiāng)。經(jīng)二百餘日。永徽六年十月三日夜半。忽見(jiàn)二童子。儀容秀麗。綺衣紈袴服飾鮮華。云。兒等並是泰山府君之子。府君媿先生朝夕禮拜。故遣近接。即須同行。嘉會(huì)云。此去泰山三千餘里。經(jīng)途既遠(yuǎn)。若為能到。童子曰。先生但當(dāng)閉目。兒自有馬。嘉會(huì)即依其言。須臾而至。見(jiàn)宮闕廊宇。有若人間。引人謁拜府君。府君為之興。須臾之間。延入曲室。對(duì)坐言語(yǔ)。無(wú)所不盡。府君說(shuō)云。人之在生。但犯一事。生時(shí)不發(fā)。死後冥官終不捨之。但能日誦金剛般若經(jīng)。大得滅罪。又云。前有一府君。為坐貪穢。天曹解之。問(wèn)知今府君姓劉。(音流)不敢問(wèn)字。謁見(jiàn)之後。每夜恒與嘉會(huì)雙陸。兼設(shè)餚饌。嘉會(huì)如廁。於小廳東頭。見(jiàn)姑臧令慕容仁軌笏(音忽)而坐。嘉會(huì)召問(wèn)之。云。不知何事。府君追來(lái)已六十餘日。嘉會(huì)還。為府君言之。府君令召仁軌。謂之曰。公縣下有婦女阿趙。行私縣尉。他法抽殺。此嫗來(lái)訴?？h尉遂誤追明府君耳。府若庭前有一大盆。其中貯水。令仁軌洗面。乃賜之食。食訖云。欲遣兒送明府。恐為群兇所逼。乃自命一兒。故送仁軌。雙陸七局。其兒便還。云已送訖。又云。慕容明府不敢坐於大堂。今居堂東頭一小房?jī)?nèi)。嘉會(huì)即辭府君。府君放去。嘉會(huì)具為州縣官言之。州官初不之信。蘭州長(zhǎng)史趙持滿。故令人於姑臧訪問(wèn)仁軌。仁軌云。從去九月內(nèi)。得風(fēng)疾。手足煩疼。遂便灸灼三十餘處。家人覺(jué)其神彩恍忽。十一月初。便得療損。校其日數(shù)。莫不闇同?？h尉拷殺阿趙事皆實(shí)錄?？h尉尋患。旬日而死。初嘉會(huì)謁見(jiàn)府君之時(shí)。家人但覺(jué)其神爽昏耄而已。既而每日誦金剛般若經(jīng)。以為常業(yè)。尋還本土。至今現(xiàn)在(丘貞明說(shuō)。余令後見(jiàn)嘉會(huì)所說(shuō)亦同)。

　　又曰。龍朔元年。洛州景福寺比丘尼修行。房中有一供侍童女任五娘死。修行為立靈座。經(jīng)於月餘。其姊及妹弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃問(wèn)之。答曰。我生時(shí)於寺中食肉。坐此大受苦痛。我體上有瘡?？譀@床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言。置灰後看床上。大有膿血。語(yǔ)弟曰。姊患不能縫衣。汝大襤縷。宜將布來(lái)。我為汝作衫及韈(音襪)。弟置布於靈床上。經(jīng)宿即成。又語(yǔ)其姊曰。兒小時(shí)患染。遂殺一螃蟹取汁。塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中見(jiàn)有折刀七枚。願(yuàn)姊慈流。為作功德救助。知姊煎迫。卒不濟(jì)辨。但隨身衣服。無(wú)益死者。今並未壞。請(qǐng)以用之。姊未報(bào)。間乃曰。兒取去。良久又曰。衣服已來(lái)。見(jiàn)在床上。其姊試往視之。乃是所斂之服也。姊遂送至淨(jìng)土寺寶獻(xiàn)師處。憑寫(xiě)金剛般若經(jīng)。每寫(xiě)一卷了。即報(bào)云。已出一刀。凡寫(xiě)七卷了。乃云。七刀並得出。訖今蒙福助。即往託生。與姊及弟哭別而去(吳興沈玄法說(shuō)。與淨(jìng)土寺僧智整所說(shuō)亦同)。

　　贊曰。有情曰凡。無(wú)愛(ài)為聖。惟罪生滅。隨心垢淨(jìng)。正念忘懷。即邪為正。六纏九惱。同歸實(shí)性。

　　神力篇第四(并序十六章)

　　昔者媧皇御極斷鼇以補(bǔ)天。夷羿(音詣)彎弓解鳥(niǎo)而落日。璿臺(tái)之上。載駈夏后之龍。瑤水之濱。更舞周王之駿。(音浚)仙公之潛流吐火。元方之匿影分形。況乎道契如如。切無(wú)等等。將開(kāi)于塔。移天人於他界。不起于座。示妙喜於閻浮。聖烈巍巍。固無(wú)得而稱矣。故跡其尤異者。列為神力篇。

　　蕭瑀金剛般若經(jīng)靈驗(yàn)記曰。梁時(shí)有一婆羅門(mén)師。名法藏。能持經(jīng)呪辟諸邪惡。有一小僧。學(xué)呪數(shù)年。自謂成就?？胺镑?。同行來(lái)詣江畔。遂投宮亭湖神廟止宿。誦諸禁呪。其夜廟神遂來(lái)殺之。藏聞弟子身死。怨恨。自來(lái)到神廟廡。夜宿謂呪。因亦致死。于時(shí)同寺一僧。每持金剛般若經(jīng)。聞藏師徒並為神殺死。故來(lái)神廟。座上誦般若經(jīng)。夜半聞?dòng)酗L(fēng)聲。極大迅(音峻)速。須臾見(jiàn)一大人。身形瓌異。奇特可畏。種種形容。眼光似電。師端坐正念。誦經(jīng)不輟。不怕不懼。神來(lái)至前。攝諸威勢(shì)。右膝著地。合掌恭敬。聽(tīng)誦經(jīng)訖。師問(wèn)神曰。檀越是何神祇。初來(lái)猛迅。後乃寂然。神言。弟子是此宮亭湖神。為性剛強(qiáng)猛戾。見(jiàn)師誦習(xí)大乘經(jīng)典。功德大大不可思議。是以伏聽(tīng)。師言。檀越既能如此信敬。何意打殺前者誦呪二僧。神言。彼僧不能誦持大乘經(jīng)典。弟子入廟。逆前放罵。專惡言降伏弟子。二僧見(jiàn)弟子形貌。自然怕死。非故殺比丘。諸人知師入神廟宿?？滞岸Ｖ撩飨嗦释鶑R迎問(wèn)。師乃安然。諸人等甚大嘉慶。問(wèn)師具知。諸人因此發(fā)心受持般若經(jīng)者甚眾。

　　又貞觀元年。蓬州儀隴縣丞劉弼。前在江南任縣尉。忽有一鳥(niǎo)於房門(mén)前樹(shù)上鳴喚。人云。是甚惡鳥(niǎo)。此鳥(niǎo)至者。必殺家長(zhǎng)。弼聞恐懼。思念無(wú)計(jì)。夜間夢(mèng)見(jiàn)一僧。令讀金剛般若經(jīng)一百遍。善神來(lái)拔。此樹(shù)隔舍擲著大街巷中竟無(wú)亦答。般若之力其大矣哉。

　　郎余令冥報(bào)拾遺曰。隴西李虔觀。今居鄭州。明慶五年。丁父福胤憂。乃刺血寫(xiě)金剛般若經(jīng)。及般若多心經(jīng)各一卷。隨願(yuàn)往生經(jīng)二卷。出外將入。即一度浴後。忽聞院中有異香氣。非常郁烈。隣側(cè)並就觀之。無(wú)不稱嘆(余令曾過(guò)鄭州見(jiàn)彼親說(shuō)。友人所傳)。

　　又曰。曹州濟(jì)陰縣西二十里村中。有一精舍。龍朔二年冬十月。有野火暴起。非常熾盛。乃至精舍。遂踰越而過(guò)。兼及僧房。草舍焚燎總盡。唯有金剛般若經(jīng)一卷。猶儼然如故(曹州參軍事〔廗〕元褘所說(shuō))。

　　又曰。明慶年中。平州人孫壽於海濱遊獵。見(jiàn)野火炎熾。草木蕩盡。唯有一叢茂草。不被焚燎。疑此草中有獸。遂以火爇之。竟不能著。壽甚怪之。遂入草間尋覓。乃見(jiàn)一函金剛般若經(jīng)。其傍又見(jiàn)一死僧。顏色不變?；鸩谎恿?。葢為此也(孫壽親自見(jiàn)。說(shuō)之)。

　　又曰。前大理司直河內(nèi)司馬喬卿慳。純謹(jǐn)有至行。永徽年中。為揚(yáng)州戶曹。丁母憂。居喪毀瘠。刺心上血。寫(xiě)金剛般若經(jīng)一卷。未幾於廬(音閭)上生芝草二莖。經(jīng)九日長(zhǎng)一尺八寸。綠莖朱蓋。日瀝汁一升。傍下食足。味甘如蜜。盡而復(fù)生。如此數(shù)四(音鄉(xiāng)同僚數(shù)人向余令說(shuō)。余令孝子傳亦具說(shuō)焉)。

　　大中大夫楊體幾。京兆人也。去大極元年。任饒州長(zhǎng)史。奉勑兼充銀山大使。檢校採(cǎi)銀。其銀之窟。所[仁-二+(兒/又)]夫匠。動(dòng)越萬(wàn)人。側(cè)近百姓。共為章市。其市之中?？偀o(wú)瓦屋。咸以篷篨為舍。簷廡(音撫)相接。其夜有一家忽然失火。市內(nèi)之屋。蕩盡無(wú)餘。唯中心一家?；鹚涣?。體幾巡檢。問(wèn)其所由。為家內(nèi)有一老人。常受持金剛般若經(jīng)。般若之力?；鸩荒軣：现葜?。莫不驚異。

　　梓州惠義寺僧釋清虗。俗姓唐氏。立性剛烈。少誦金剛般若經(jīng)。去萬(wàn)歲通天元年十月初。於齊州靈巖寺北三總山中。深心發(fā)願(yuàn)。為三途受苦眾在等。受持金剛般若經(jīng)。願(yuàn)一切眾生。早得離苦解脫。從十月三日誦至六日。有七頭鹿忽來(lái)聽(tīng)經(jīng)。及至誦時(shí)即來(lái)伏聽(tīng)。誦訖便去。及其總了。更不復(fù)來(lái)。僧清虗去萬(wàn)歲通天元年十月二十三日。日西於齊州靈巖寺地三總山中。端坐誦經(jīng)。忽非似夢(mèng)。遂不見(jiàn)所住處屋宅及山河石壁。唯見(jiàn)一城。似梓州城。其僧從東門(mén)入。至一橋見(jiàn)一捉鋪人。是山東人士。遂行出城西門(mén)可五六里許。又見(jiàn)一城。在於道左。其城縱廣可有五里。其僧下道至城東門(mén)。其門(mén)纔猜可容一人入。僧問(wèn)捉門(mén)者曰。得知大王何時(shí)放地獄受苦眾生。報(bào)云。昨日午時(shí)。齊州靈巖寺有一禪師。手執(zhí)錫仗。年可七十。已上來(lái)詣王前。語(yǔ)王言。有一客僧為三塗受苦眾生誦金剛般若。王得知否。天王何時(shí)息放地獄受苦眾生。王報(bào)阿師言。弟子先知。明日午時(shí)為阿師放卻少分輕者。其捉門(mén)人謂其僧云。阿師即去。請(qǐng)更莫語(yǔ)。其僧遂迴還從西門(mén)入。到一驛門(mén)前。前見(jiàn)一顆苽。如椀許大。破作兩片。僧食一片。仍餘一片。至前捉鋪處。鋪家問(wèn)僧何處得此苽。請(qǐng)乞一片。其人得此苽食?？谠啤Ｊ掠写嗣榔?。所言未訖。忽見(jiàn)城西門(mén)外有無(wú)量人眾。入城門(mén)來(lái)。婦女多。大夫少。縗(音催)麻服者眾。吉服者稀(音希)。至其僧坐前。各各禮拜。蒙阿師濟(jì)拔。其僧報(bào)云。元不相識(shí)。何處救拔。後有三箇橑奴。亦來(lái)禮拜。蒙阿師救拔弟子。其僧問(wèn)云。你是誰(shuí)家小兒。面無(wú)血色太劇顇。從何處來(lái)。衫衣並新。何因如此。答言。我是玄宗觀家人。為盜觀家糓麥。治酒買(mǎi)肉。不知多少。破閻羅王勘。當(dāng)經(jīng)今五年。不識(shí)漿水一滴。其衫是生時(shí)所造。死後始著。當(dāng)被勘。當(dāng)其衫被剝。掛著奈何樹(shù)頭。所以得新。語(yǔ)訖辭去。靈驗(yàn)如此。

　　萬(wàn)歲通天元年十一月二十三日。清虗在齊州三總山中。暮間忽有東地風(fēng)起。遙見(jiàn)野火燒山。相去可有一十餘里。至人定時(shí)。其火漸近。去僧坐處司百餘步。其僧心驚。誦經(jīng)念佛。并誦十一面呪。其火去所住屋可五十步已來(lái)。忽然迴風(fēng)。其火遂自滅。逮(音代)至一更。忽然還熾。僧將掃帚撲火。遂不焚。去屋不逾十步?；鸺醋詼纭Ｆ湮菔街畠?nèi)。茅共簷(音鹽)平。仍有亂草一聚。去脊不盈數(shù)尺。至?xí)r亂草及茅。並為煨燼。唯有臥屋得免火燒。其東北兩面。屋簷并被火燒。信知般若之力。不可思議。

　　登對(duì)元年二月。其僧清虗至徒來(lái)山中。尋常誦經(jīng)。不過(guò)兩遍。腰脊疼痛。不能堪忍。僧於佛前遂發(fā)誓願(yuàn)。弟子今夜結(jié)跏趺坐。為一切眾生誦金剛般若。必滿五遍然後始息?？v使疼痛。狀猶割刺。終須滿數(shù)。以死為限。誦至三遍。骨節(jié)有如支解。誦至四遍。有物在佛堂內(nèi)闘。聲似水牛大蟲(chóng)爭(zhēng)力而闘。佛堂亦動(dòng)。誦至五遍。將半諸痛都愈。舉目四望。朗然明徹。佛殿講堂。一皆不見(jiàn)。唯覺(jué)端坐在於空中。大地平正。無(wú)有高下。及至同伴來(lái)喚?？章勂鋯?。不見(jiàn)有人。同伴曳手挽起。方始醒覺(jué)。般若神力。無(wú)得而稱焉。

　　聖曆元年仲秋八月。其僧清虗。時(shí)在豫州。向法王寺禮拜。見(jiàn)舍利塔內(nèi)著一切經(jīng)。其塔上四面無(wú)門(mén)。遂有群鴿。入舍利塔內(nèi)。見(jiàn)僧入塔禮拜。一時(shí)飛散。其僧禮懺既畢。至塔門(mén)內(nèi)坐。一鴿從空飛下。直入僧懷。歷左右肩。(音堅(jiān))遂至頭上。下繞經(jīng)三帀。便即高飛。鳥(niǎo)尚解敬持經(jīng)。在人亦希。勉勵(lì)。(音例)。

　　長(zhǎng)安三年閏四月內(nèi)。其僧清虗。向藍(lán)田縣南山中悟真寺坐夏。其寺上坊禪院。院舊無(wú)泉水。皆向澗底取水。往還十里有餘。禪院僧徒。將為辛苦。華嚴(yán)法師康藏。共三綱平議。眾請(qǐng)祈泉。其僧報(bào)眾言。此火難事。徒眾咸曰。阿師既在此座夏。作意念誦。為寺家祈請(qǐng)。不廢脩道。願(yuàn)不推託。既不能苦違眾心。欲覔一困處念誦。其禪院上坊下坊皆亦人滿。唯中間有一彌勒閣。閇而恒鎖。無(wú)人敢開(kāi)。僧既見(jiàn)閇。即喚直歲平章。欲開(kāi)此閣。於中念誦。主人并客僧等語(yǔ)其僧言。莫向此閣。閣中有一黑蛇。其大如鉢。身長(zhǎng)二丈。常護(hù)此閣?？謸p阿師。其僧報(bào)云。江南有宮亭湖神。身長(zhǎng)數(shù)里。變化自在。亦是大蛇。能致驟雨飄風(fēng)。尚來(lái)歸伏。況乎小者。亦何足言。其僧即索鑰(音藥)匙開(kāi)門(mén)。把火直入。更不見(jiàn)物。唯聞蛇腥。其僧正念燒香啟請(qǐng)。弟子聞大身眾生。守護(hù)此閣。恐是過(guò)去賢聖。或是山龍諸神。弟子今日向此閣中。一心念誦。為上坊禪院求請(qǐng)一泉。幸願(yuàn)諸神。咸加擁護(hù)。勿令恐畏。聽(tīng)誦金剛般若。布施弟子一箇小泉。以供上坊禪院。即至心念誦。一坐三日三夜。目不交睫。(音接)心眼之中。見(jiàn)三婦人在彌勒閣西北。於山之腹。以刀子剜地。忽然不見(jiàn)。迄于明發(fā)。遂向東北。臨澗合眼誦般若經(jīng)。見(jiàn)一道水。從婦人刀子掘地處來(lái)。歷僧前而過(guò)。經(jīng)三五日。傣然常見(jiàn)。未以為信。誦仍不輟。更經(jīng)二日。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)分明。其僧即移向見(jiàn)婦人刀子掘地處誦經(jīng)。合眼還見(jiàn)水從背後流出。又經(jīng)三日。其僧遂取杖抉看。撥(音鉢)卻木葉。見(jiàn)一濕地。大小如二尺面盤(pán)。將鋤掘之。遂見(jiàn)一水脈。因成一坎。可受石餘轉(zhuǎn)。更至心誦得五遍。其坎(堪感反)中水。不覺(jué)滿盈。引向禪庭。供給眾用。則知聖無(wú)不應(yīng)。感而必通。信乎般若之功無(wú)得而稱者也。

　　長(zhǎng)安四年三月末。其僧清虗向少室山少林寺坐夏。其寺禪院在西。其院北山上有一佛堂。但是師僧。並不敢侵夜往。彼有一律師。侵夜往彼誦律。聞空中有言。阿師急去。遲即損害阿師。至二更盡。未及得出。被神將刀弰(音笑)刺其肋(音勒)下。便即下山而歸。至明日午時(shí)。律師便即捨壽。不經(jīng)半歲。有一小師。專持火頭金剛神呪。徒眾同試呪力。小師即作法呪樹(shù)。其樹(shù)或眾條俱束?；蛉嚎峦?。眾見(jiàn)靈驗(yàn)。即共小師平議。上坊有一故堂。前後無(wú)敢宿者。阿師既持神呪。敢於其中念誦宿否。小師報(bào)言。神靈勝伊萬(wàn)倍之處。尚自降伏。此亦小小之者。蓋不足言。小師乃嚴(yán)持香鑪。往彼念誦。恃其呪力。降伏彼神。其夜。神遂現(xiàn)身。捉其兩腳。擲向澗底。七日失音。半年已來(lái)。精神短少。少林大德。承聞清虗在京之日。於悟真寺請(qǐng)泉。兼伏大蛇。俱有神驗(yàn)。遂語(yǔ)僧曰。阿師持經(jīng)。大有靈應(yīng)。請(qǐng)阿師作少法事。遣眾知聞。報(bào)云。大德欲遣清虗作何法事。僧眾同曰。上坊有一佛堂。比來(lái)無(wú)敢宿者。阿師能獨(dú)自念誦於彼宿否。其僧報(bào)曰。此是三代尊客住持之處。正是師僧依止之處。云何不得。其僧即辨香油。往彼念誦。再宿三日。都無(wú)所見(jiàn)。僧等問(wèn)禪院僧曰。昨日□□□僧已三二日?？偛灰?jiàn)出。向何處去。禪院僧等報(bào)言。上坊佛堂之中。便宿念誦。大德等令急喚取。參差被神打殺。大眾自來(lái)同喚。阿師出來(lái)。其僧報(bào)言。終無(wú)所慮。徒眾咸曰。阿師未異凡人。共我一種。何故於此。自欲損害。答曰。萬(wàn)事不畏。大德但歸。及至一更向盡。其神即到。於佛堂東。轟然發(fā)響。似擲數(shù)十口尾。聲震空中。其僧即燃火出看。寂然無(wú)所見(jiàn)。身毛皆竪。即誦十一面觀世音呪。繞佛堂一帀。堂內(nèi)若水牛闘聲。像亦震動(dòng)。誦呪七遍。其聲逾烈。轉(zhuǎn)更哮吼。響谷動(dòng)山。即向佛堂前。正立思惟。欲不敢入。忽然更卻思惟。如何在此。不能降伏。捺心即入。聲更轉(zhuǎn)盛。堂中之燈。尚亦示滅。呪既無(wú)驗(yàn)。即誦金剛般若經(jīng)。及誦一遍。其聲漸小。至於三遍。其聲即斷。迄于天明。寂然安靜。故知般若之力。不可思議。

　　去神龍二年十二月十一日。齊州義淨(jìng)三藏及景闍梨。奏清虗入內(nèi)祈雪。二七日。雖得少分。未能普足。勑語(yǔ)清虗。阿師祈請(qǐng)。雖不能稱意。任阿師選寺住好否。其僧自恨祈請(qǐng)不稱聖意。遂答勑云。實(shí)不歡喜。大德等見(jiàn)作此對(duì)。亦皆失色。阿師既觸天威。即合付法。勑又云。如得雨雪。即與阿師亂綵二百段。兼授阿師五品。并作薦福寺綱維。阿師何意。遂不歡喜。答云。幸蒙天思。驅(qū)使祈請(qǐng)雨雪。自恨上不覆天心。下不允人望。愚誠(chéng)徒懇。不愜聖心。夙夜兢懼。唯知待罪。濫荷天恩。所以不喜。勑云。且放阿師出外念誦。還須祈請(qǐng)。忽得雨雪。即須進(jìn)狀。因便奏云。此度不降雨雪。即為一切眾生燒指。又降勑曰。朕喚阿師來(lái)供養(yǎng)?？汕舶焷?lái)受苦。又父母遺體。豈可毀傷。阿師必不得漫有傷損。食訖。辭聖上出。即向南山炭谷瀧湫(子由反)上祈請(qǐng)雨雪。雖復(fù)雪下。終不能稱心。更移就索曲村安樂(lè)佛堂中誦金剛般若。又經(jīng)七日。時(shí)得薄雪。還不稱心。遂即發(fā)願(yuàn)燒指兩節(jié)。經(jīng)一日一夜。燒未盡間。忽然四面雲(yún)合。雨雪參雜而下。眾皆愕然驚怪。二日始絕。百姓父老等。連狀欲奏。且於薦福等共三藏平章。清虗昨城南燒兩節(jié)指。為法界祈請(qǐng)雨雪。燒盡兩節(jié)。眾人同看。所有骨灰。今示見(jiàn)在。今朝村人大小欲為塗藥。其兩指節(jié)還復(fù)如故。三藏遂云。此事難信。不近人情。伊是凡僧。未至羅漢。如何燒指已盡。更得卻生。既非聖流。無(wú)有此事。即語(yǔ)村人父老等急歸州縣知聞。直是將作妖惑。欲益返損。卻責(zé)老人。非但誑炫凡庸。亦是誣罔聖上。僧徒聞此。轉(zhuǎn)加不信。其僧既見(jiàn)眾人起謗。更入道場(chǎng)。啟請(qǐng)十方諸佛。一切賢聖。弟子為法界蒼生。燒指祈雪。蒙諸天龍王等。應(yīng)時(shí)降雪。又令弟子所燒之指。燼而重生。咸起謗言。不加淨(jìng)信。誤他四眾。墮於地獄。弟子今更發(fā)願(yuàn)誦般若經(jīng)。兩日之間。願(yuàn)生指重落。至于二日。勤加念誦。兩節(jié)重生之指。還復(fù)更落。眾見(jiàn)指落。重起謗言。阿師當(dāng)時(shí)燒生。如今始落。其僧即報(bào)眾曰。且向城南前祈雪處。於彼養(yǎng)瘡。還遣重生。不知得否。眾人同曰。阿師似著狂病。常行謗語(yǔ)。即往城南而養(yǎng)瘡。念誦不輟。至十五日內(nèi)。指節(jié)又生長(zhǎng)一節(jié)半。指甲亦出。眾人見(jiàn)者。莫不驚異。咸曰。亦不足怪。此道人有妖術(shù)。則知般若之力。二乘之所不知。凡俗聞之。皆能起謗。

　　去景龍二年。清虗始還故里。至太極元年六月二十九日夜。東江水漲。僧時(shí)在惠義寺停。其水直入寺中。眾僧各自併當(dāng)衣物。其僧房中有一小閣。所有衣物。并遂閣上。便即然燈趺而坐。一心正意念誦金剛般若經(jīng)。良久聞水入房聲。把火照看。了無(wú)一滴之水。其餘諸房皆被水入。僧徒聞見(jiàn)非是一人。般若威力。卒難縷說(shuō)。

　　陳文建者。梓州郪(音妻)縣人也。身有騎都慰勳。每於州城門(mén)首堂上。常誦金剛般若。發(fā)願(yuàn)為父母祖父母等。誦滿八萬(wàn)四千遍。尋亦誦了。刺史元善應(yīng)氵事。被追入京。令文建誦般若經(jīng)。滿五千遍。建即為誦。及善應(yīng)至京。皆得清雪。

　　銅山縣人陳德者。常以寫(xiě)經(jīng)為業(yè)。忽然因病疹。為冥司所追。見(jiàn)地下築(音竹)臺(tái)。德問(wèn)。是何臺(tái)也。冥司報(bào)云。是般若臺(tái)。為陳文建欲至。築此臺(tái)以待之。其德卻蘇。具說(shuō)此事。遠(yuǎn)近知聞。競(jìng)持般若(牛頭山靈瑞寺禪師惠融所說(shuō))。

　　趙郡孛(音貝)廷光者。為德州司馬。深信因果。諸持金剛般若。每眼所見(jiàn)。常有圓光。誦念稍勤。其光漸大。誦念若簡(jiǎn)。其光即小。即知般若冥感。精誠(chéng)所通也。

　　贊曰。大哉神力。不可思議。蓮承法座。芥納須彌。地變神足。天開(kāi)聖池。非定非慧。斯焉取斯。

　　金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記卷中

　　金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記卷下

　　　　梓州司馬　孟獻(xiàn)忠　撰

　　功德篇第五(并序十章)　誠(chéng)應(yīng)篇第六(并序十章)

　　功德篇第五(并序十章)

　　夫至功非功。為而不宰。上德非德。成而不居。故九定四禪。入無(wú)所入。三空六度。行無(wú)所行。莫而無(wú)邊。非相非名。不染不住。積恒沙之身。不能方四偈之德。神功聖德。其大矣哉。故為功德之篇。以勸來(lái)者。

　　蕭瑀金剛般若經(jīng)靈驗(yàn)記曰。隋開(kāi)皇十一年。太府丞趙文昌身死。唯於心上氣暖。時(shí)昌家人未敢入斂。被人將來(lái)至閻羅王所。王問(wèn)昌云。一生已來(lái)。作何福業(yè)。昌報(bào)王言。一生家貧。無(wú)餘功德。專心唯誦金剛般若經(jīng)典。王聞此語(yǔ)。合掌恭敬。贊云。善哉善哉。受持金剛般若。功德甚大。不可思議。王語(yǔ)所執(zhí)昌使者。好須勘校。莫錯(cuò)將來(lái)。其典執(zhí)案諮王。實(shí)錯(cuò)將來(lái)。此人更合二十餘年。王聞此語(yǔ)。自檢非謬。即語(yǔ)昌云。汝共使者。向藏內(nèi)取金剛般若經(jīng)來(lái)。即遣一人。引昌西南行可五六里外。至經(jīng)藏所。見(jiàn)數(shù)十間屋。屋甚精麗。經(jīng)卷徧滿。金軸寶帙。莊嚴(yán)華飾。不復(fù)可言。昌乃一心合掌。閉目信手抽得一卷。大小還似舊誦般若者。其題目功德冣為第一。昌便恐怕。慮非般若。求此使人請(qǐng)換。不肯。昌即開(kāi)看。乃是金剛般若。將至王前。王令一人執(zhí)經(jīng)在西。昌在東立。王勑使人取七寶牀幾。遣昌坐上。向西誦經(jīng)。竝得通利。時(shí)王教昌還家。仍約束昌云。受持此經(jīng)。慎莫廢闕。亦令勸化一切人。讀誦此經(jīng)。仍令一人引昌。從南門(mén)出。乃見(jiàn)周武帝禁在門(mén)東房?jī)?nèi)。即喚昌言。汝是我本國(guó)人也。蹔來(lái)至此。須共汝語(yǔ)。昌即就之。向武帝再拜。武帝問(wèn)云。汝識(shí)我不。昌言。臣昔宿衛(wèi)陛下。武帝語(yǔ)昌云。卿乃是我故舊。汝可還家。為我具向隋帝論說(shuō)。導(dǎo)我諸罪竝了。唯有滅佛法事未了。當(dāng)時(shí)右衛(wèi)元嵩教我滅佛法。為追元嵩至今不得。以是未了。昌問(wèn)武帝。元嵩何處。追不可得。武帝云。其元嵩者。三界外人。非閻羅王之所管攝。不能追得。汝還為我速?gòu)乃逦牡燮蛏俟Φ隆２猩贂r(shí)。出南門(mén)外。見(jiàn)大糞聚中。有一人頭髮纔出。昌問(wèn)引人。此是何物。引人答云。此是秦將白起。枉坑趙卒。寄禁未了。昌還家得蘇已。經(jīng)三日其患漸差。具奏隋文帝。帝即出勑。國(guó)內(nèi)諸寺。普為周武帝三日持齋。轉(zhuǎn)金剛般若經(jīng)。勑令錄入隋史。

　　又曰。隋時(shí)雍州趙文若。死經(jīng)七日。家人欲斂入棺。乃縮一腳。遂即不斂。便得蘇活。語(yǔ)言死見(jiàn)閻羅王。問(wèn)若。生存作何福事。若言。受持金剛般若經(jīng)典。王言。善哉善哉。此是冣大第一功德。汝雖脩福。且將示其受罪之處。仍令一人引若北行?？蓴?shù)十步。至一牆。有孔。隔牆孔中有人。引手捉若。挽度極大辛苦。牆外見(jiàn)大地獄。鑊湯鑪炭。刀山釰樹(shù)。銅柱鐵牀。罪人受苦不可思議。乃有鷄肫豬羊鵝鴨之屬。從若債於本命。若語(yǔ)云。不負(fù)汝命。鷄等報(bào)云。汝往某年某月某日。共某州人分我頭腳。各各食之。若聞畜生所說(shuō)所證。始知不虗。亦記往日殺食之處。唯知念佛。以一心悔過(guò)。其豬羊鷄鴨。不敢更言。所引之人。將若迴王所。啟王云。見(jiàn)受罪處訖。王爾時(shí)乃付一椀鐵釘。令若食之。竝用長(zhǎng)釘五枚(音梅)。釘若頭頂手足。具令放去。若既蘇。已後仍患頭痛。并手足疼。所痛之處。漸得瘳(音柚)愈。若從爾已來(lái)。精勤不懈。受持般若。但見(jiàn)諸親知識(shí)。悉勸受持此經(jīng)。若後因於公使。至驛廳上。蹔時(shí)偃息。如似欲睡夢(mèng)。見(jiàn)有一青衣婦人。急速來(lái)告。救命救命。若忽驚覺(jué)。即喚驛長(zhǎng)問(wèn)言。汝不為我殺他生命。驛長(zhǎng)報(bào)云。適欲為公殺一小羊。問(wèn)是何色。報(bào)云青色牸羊。若令速放莫?dú)?。仍與價(jià)直贖羊。放為長(zhǎng)生。豈非受持金剛般若。精誠(chéng)致感然也。

　　郎餘令冥報(bào)拾遺曰。普光寺棲玄法師。少小苦行。常以講誦金剛般若經(jīng)為業(yè)。龍朔二年冬十一月。於寺內(nèi)端坐遷神。儼然不動(dòng)。天子聞而嘉之。下制曰。普光寺僧棲玄。德行淳脩。道俗欽仰。奄然坐化。釋眾摧梁。宜以三品禮葬。仍給皷吹一部。傾城士女。觀者如市焉。(餘令當(dāng)在京都見(jiàn)諸大德及親友共說(shuō))。

　　又曰。翊(音翼)衛(wèi)高純。隋僕射齊公潁之孫。刺史表仁之子也。龍朔二年在長(zhǎng)安。出順義門(mén)。忽逢二鬼。各乘一馬。謂曰。王令召卿。言是生人。弗之信也。乃策馬避之。二鬼又馳擁之。令一騎至普光寺門(mén)待。仍相謂曰。勿令入寺。入寺訖?？植豢傻?。既過(guò)。仍擁之向西。又至開(kāi)善．會(huì)昌二寺。亦並如之。有兄弟於化度寺出家。意欲往就。及至寺門(mén)。鬼又不許。於是擒之。純乃毆鬼一下。鬼等大怒。曳其落馬。因即悶絕。寺門(mén)有僧。見(jiàn)其但自落馬。其側(cè)更無(wú)一人。乃輦?cè)肫湫值芊?。?jīng)宿遂得蘇也。既蘇之後。具自陳述。說(shuō)云被引見(jiàn)王。王云此人未合即來(lái)。乃令其生受。以曾謗議眾僧。遣犂其舌。舌遂長(zhǎng)數(shù)寸。而無(wú)所傷。人問(wèn)之曰。何因舌長(zhǎng)而無(wú)損處。答曰。以曾誦金剛般若經(jīng)。所以不能損也。經(jīng)宿而罷。後又以手向口。如吞物之狀。須臾即於領(lǐng)下發(fā)赤色一道。流入腹中。因即僵仆。號(hào)呌而絕。如此日常數(shù)四。人問(wèn)其故。對(duì)曰。為幼年時(shí)盜食寺家菓子。所以吞鐵丸也。凡經(jīng)二旬而罷。其後遂乃練行。迄今不食酒肉(餘令時(shí)赴考入京親自聞?wù)f)。

　　又曰并州石壁寺有一老僧。禪誦為業(yè)。精進(jìn)練行。貞觀末。有鴿巢在其房屋楹上。哺養(yǎng)二雛。僧每有餘食。恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長(zhǎng)。羽翼未成。乃並學(xué)飛。墜地而殞。僧並収[療-(日/小)+土]之。(焉罽反)經(jīng)旬之後。僧忽夜夢(mèng)二小兒。白之曰。兒等為先有少罪。遂受鴿身。比來(lái)聞法師讀誦法華經(jīng)。及金剛般若經(jīng)。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側(cè)十餘里某村某姓家。託生為男。十月之外。當(dāng)即誕育。僧乃依期往視。見(jiàn)此家一婦人同時(shí)誕育二子。因?yàn)樽鳚M月齊。僧呼鴿兒。兩兒並應(yīng)曰。諾。後歲餘始言(賈祗忠先為并州愽士。遷任隰州司戶。為餘令言之。後於并州訪問(wèn)。並稱實(shí)錄)。

　　慶州司馬禽昌公于昶。昔任荊府錄事。每至一更已後。即喘息微惙。舉身汗流。至鷄鳴明即愈。亦更無(wú)所苦。但覺(jué)形體羸弱。心神憂悴。左右怪而問(wèn)之。公默而不應(yīng)。夫人柳氏請(qǐng)召毉人。公不許之。夫人因密問(wèn)其故。答云。更無(wú)他疾。但苦晝決曹務(wù)。夜判冥事耳。夫人因訪以冥間事。但言。善惡報(bào)應(yīng)。皆如影響。餘無(wú)所言。夫人因問(wèn)。竟亦不答。然每有未萌事。咸預(yù)知之。即陰為之備。終不曉說(shuō)。雖兄弟妻子。不之告也。凡五六歲。甚覺(jué)勞苦。其後丁龍城夫人憂。即誦金剛般若。由是不復(fù)更為冥吏。因極言。此於諸經(jīng)中。福力為最。遂命子孫持誦經(jīng)焉。公年未知命。即稱疾歸田。時(shí)左相蘇良嗣。右相韋待價(jià)。大將軍李沖玄。並是公姻媾親昵(女栗反)。甞請(qǐng)公入仕。公固辭不行。于時(shí)酷吏用事。多所誣陷。公雖退就丘園。而婚連權(quán)貴。遂被不逞之輩誣告。相仍公雖頻處狴(音〔階〕)牢。了無(wú)憂憚。晝夜誦讀。未甞絕聲。不逾數(shù)朝。果得清雪。他皆傚此。不可屢陳。中外驚嗟。咸共歎怪。公年八十有四。遘疾將薨。猶誦經(jīng)不已。屬纊之日。神情朗然。俄而有異香滿室。氤氳芳馥。(音伏)代所未聞。公自言有化人來(lái)迎。當(dāng)往西方淨(jìng)境。因與親戚訣別。言訖而終。(其孫梓州郪縣尉于惄親自說(shuō)也)。

　　中宗時(shí)。京師有人死。經(jīng)數(shù)日而蘇。說(shuō)於冥官前。被經(jīng)訊鞠。須臾有追事人至。冥官責(zé)以所追人不獲。將欲鞭之。追事者抗聲訴曰。將軍魏恂。受持金剛般若經(jīng)。常誦不輟。善神擁護(hù)。圍繞數(shù)重。無(wú)由取得。實(shí)不寬縱。冥官遂使驗(yàn)覆。如追事者之詞。因此罷追。同聲讚美。魏恂者。鉅鹿人也。父尚德。清直儉素。好學(xué)不倦。尤精釋典。亦誦持此經(jīng)。天授年中。終於左庶。子恂克傳父業(yè)。解褐授愽州參軍。屬瑯琊王作亂。柳授偽郎將。令拒官軍。忠孝憤激。背逆歸順。晝伏夜走。不由軌路。遂得至都。是日召見(jiàn)面授五品。除愽州司馬。便令討平愽州。召入遷尚衣。奉御出入中外。累踐文武。神龍初加三品。拜右監(jiān)門(mén)將軍。出為睦州刺史。坐以公事。降授徐州別駕(梓州司士鄭叔鉤說(shuō))。

　　蘄(音其)州黃梅縣令張玄素。年二十。即受持金剛般若經(jīng)。每家有迍厄疾病。即至心祈請(qǐng)。即福助肸(許乙反)蠁。皆得痊濟(jì)。年七十有餘。洛城東十餘里。於故城莊染疾。將終之際。遂見(jiàn)香華幡葢。自空而來(lái)。合掌欣然。即澡浴裝飾。舉家同聞香氣。連日不歇(前梓州通泉縣丞柳峻說(shuō))。

　　鄂(音愕)州司馬薛嚴(yán)。受持金剛般若經(jīng)。淨(jìng)信堅(jiān)固。及至亡時(shí)。年七十已上。有幢葢簫管。乘空而迎。其夫人見(jiàn)。隨幡葢而去。寢疾彌困。夫人遙於空中喚之。飄若乘雲(yún)冉(音染)冉遐上。香氣不絕。合家共聞。因而遂終。斯亦不思議事(同前柳峻說(shuō))。

　　梓(音姉)州郪(音妻)縣人姚待。誦金剛般若經(jīng)。以長(zhǎng)安四年丁憂。發(fā)願(yuàn)為亡親自寫(xiě)四大部經(jīng)。法華．維摩各一部。藥師經(jīng)十卷。金剛般若經(jīng)百卷。寫(xiě)諸經(jīng)了。寫(xiě)般若經(jīng)得十四卷。日午時(shí)。有一鹿突門(mén)而入。立經(jīng)牀前。舉頭舐案。舐案訖。便伏牀下。家有狗五六箇。見(jiàn)鹿搖尾。不敢輙吠。姚待下?tīng)?。抱得亦不驚懼。為受三歸。跳躑屈腳。放而不去。至先天年中。諸經(jīng)並畢。皆以養(yǎng)裹。將欲入函。有屠兒李迴奴者。不知何故。忽然而來(lái)。立於案前。指經(jīng)而笑。合掌而立。欲得取經(jīng)。其屠兒口噁耳聾。兩眼俱赤。躭酒兇惡。少有此徒。所寫(xiě)之經(jīng)。皆以瑠璃裝軸。唯般若經(jīng)。飾以檀素。但簡(jiǎn)取素軸。明此人於般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所持刀橫經(jīng)函上。笑而馳去。一去之後。不復(fù)再見(jiàn)。莫知所之。至開(kāi)元四年。有玄宗觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說(shuō)。歲久乃還。時(shí)。鄉(xiāng)中學(xué)士二十餘人。相就禮問(wèn)。友人王超曹府。令竪子殺羊一腔。以袋盛肉。煑熟之後。心知其殺。但忍饞不得。即隨例喫。計(jì)食不過(guò)四五臠。經(jīng)于一日。至日昳(田結(jié)反)時(shí)。欻然肚熱頭痛。支節(jié)有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳聞門(mén)外有喚姚待之聲。心雖不欲出看。不覺(jué)身以出外。問(wèn)有何事。使人黃衣。狀若執(zhí)刀之刺史。喚言訖便行。待門(mén)外有溪。當(dāng)去之時(shí)。亦不見(jiàn)溪澗。但見(jiàn)平坦大道。兩邊行樹(shù)。行可三四里。見(jiàn)一大城。云是梓州城。其城複道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問(wèn)使者。此不是梓州城。使人莫語(yǔ)。城有五重門(mén)。其門(mén)兩邊各有門(mén)屋。門(mén)門(mén)相對(duì)。門(mén)上各各題額。欲似篆書(shū)。不識(shí)其字。門(mén)數(shù)雖多。一無(wú)守者。街巷並亦無(wú)人。使者入五重門(mén)內(nèi)。有一大廳。廊宇高峻。廳事及門(mén)並無(wú)人守。至屏牆外。窺見(jiàn)廳上有一人。著紫。身稍肥大。容色端麗。如三十已下。使者入云。追姚待到。待走入遙拜。怒目厲聲。何因勾卛爾許人。殺人於淨(jìng)處喫。思量莫知其事。但見(jiàn)其瞋怒。眼中及口皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸措。(音醋)即分疏曰。比來(lái)但持經(jīng)。不曾殺人。亦不喫人肉。便問(wèn)持何經(jīng)。答持金剛般若經(jīng)。著紫之人。聞姚待此說(shuō)。熈怡微笑。聞稱大善。聲傍忽有人著黃。不見(jiàn)其腳手。把一物。長(zhǎng)二尺許。八積成就。似打皷搥。高聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承實(shí)喫。喫幾許。報(bào)喫五六臠。著紫人迴看黃衣人。其人報(bào)云。喫四兩八銖。即把筆書(shū)槌耳中。遙聞。事非本心。且放令去。待曹府到日推問(wèn)。著紫人又云。大雲(yún)寺佛殿早脩遣成。應(yīng)諾走出?？晌辶?。廳西頭有一人。著枷杻。四道釘鍱。請(qǐng)問(wèn)姚待。廳上人喚姚功曹迴。不稱待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴奴。著紫人問(wèn)云。此人讀般若經(jīng)虗實(shí)。報(bào)云是實(shí)。答了迴看。但見(jiàn)空枷在地。不見(jiàn)屠兒。待初入時(shí)。廳前及門(mén)不見(jiàn)有人守掌。及其得出。廳兩邊各有數(shù)千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔(dān)枷負(fù)鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於眾中。見(jiàn)待親家翁張楷。亦在其中。雖著小枷而無(wú)釘鍱。叩頭令遣家中造經(jīng)。不得多語(yǔ)。更欲前進(jìn)。被人約而不許。其中有一人。散腰露頂。語(yǔ)待急去。此非語(yǔ)處。迴見(jiàn)其人。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。鄉(xiāng)人見(jiàn)者。皆為必死之談。妻子親情。皆備兇具。姚待覺(jué)後。報(bào)其兒為寫(xiě)經(jīng)。不踰半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門(mén)門(mén)皆有人捉刀仗弓箭。儼然備列捉。門(mén)人不放待出。待所生父。從廳東走來(lái)。叫云。我兒無(wú)事得放。何以遮攔不收。令待展臂示之。即宣衣袖出臂。示之即便得出。及至覺(jué)寤。已經(jīng)一日。

　　有楊簡(jiǎn)者。梓州通泉縣人也。洞解楞伽。恒於蜀中講說(shuō)。又常誦金剛般若。甞於飛鳥(niǎo)行。日已將暮。路多猛獸。人皆憚之。簡(jiǎn)口誦經(jīng)。足仍急步。逢一見(jiàn)鬼者。怪諸鬼崩騰而走。若有所畏。遂見(jiàn)楊簡(jiǎn)。誦經(jīng)而行。諸鬼驚惶。由經(jīng)之力。則知隨說(shuō)之處。諸佛之所護(hù)持。

　　揚(yáng)州高郵(音尤)縣丞李丘一。萬(wàn)歲通天元年二月二十九日卒。得重病便亡。初死之時(shí)。有兩人來(lái)追。云我姓叚。不道名字。直言王追。不許蹔住。于時(shí)同被追者。五百餘人。男皆著枷。女皆反縛。並驅(qū)向前。行可數(shù)里。有一人乘白馬朱衣。手執(zhí)弓箭。高聲唱言。丘一難追。何不與枷著。丘一即諮叚使。祖父五品。身又任官。不合著枷。所言未畢。忽然遍身咸被鎖之。莫知其由。更行十餘里。見(jiàn)大槐數(shù)十樹(shù)。一一樹(shù)下有一馬槽。即問(wèn)叚使。此是何處。報(bào)言。五道大神。錄人間狀。於此歇馬。丘一聞此。方始知死。被勸前行。遂到王門(mén)。見(jiàn)一人抱案。容色忩遽。語(yǔ)叚使曰。王遣追人。何意遲晚。叚使更不敢語(yǔ)。即將丘一分何案主。語(yǔ)丘一言。此人姓焦名策。是公本案主。可隨見(jiàn)王。焦策即領(lǐng)見(jiàn)王。王見(jiàn)丘一來(lái)。瞋責(zé)云。李釋言聚會(huì)親族。殺他生命。以為歡樂(lè)。不知慙愧。所稱釋言。乃是丘一小字。須臾即見(jiàn)所殺畜生。咸作人語(yǔ)。某乙等今追怨家來(lái)到。大王若為處分。焦都即前諮王。李釋言今未合死。緣所被殺者。欲急配生處。所以追對(duì)。王自問(wèn)曰。你平生已來(lái)。作何福業(yè)。誦持最勝第一經(jīng)以否。丘一憶生時(shí)不作功德。唯放鷹犬。忽憶往造一卷金剛般若經(jīng)。王聞金剛般若經(jīng)。即起合掌。喚繹言上階。冥中喚般若經(jīng)名最勝第一功德經(jīng)。語(yǔ)畜生云。你且向後。喚焦策來(lái)?？深I(lǐng)向經(jīng)藏處看驗(yàn)。其王廳側(cè)。有一處所?？礋o(wú)邊畔。中有一殿。七寶莊嚴(yán)。令丘一上殿。於藏中抽取一卷經(jīng)。開(kāi)看。乃是丘一所寫(xiě)之經(jīng)。更檢得請(qǐng)僧疏一張。是丘一寫(xiě)書(shū)處。問(wèn)焦都云。生平亦數(shù)造功德。何因唯見(jiàn)兩處。公當(dāng)官非法取錢(qián)。欺抑貧弱。此是不淨(jìng)之物。所修功德。自資本主。不忤公事。領(lǐng)迴見(jiàn)王。王問(wèn)所寫(xiě)經(jīng)是實(shí)不?？蓡拘笊鷣?lái)。善言辭謝。但許為造經(jīng)。此終不留。少間。所殺畜生。一時(shí)同到見(jiàn)王。王遣丘一。為造般若經(jīng)言託。其畜生並散去。王言。此功德無(wú)盡。語(yǔ)焦策可即放還。更莫留住。送出城門(mén)之外。再三把丘一手。焦策盡力相為只得。丘一許乞策錢(qián)三百貫。家中唯有爾許。有時(shí)實(shí)不敢惜。策報(bào)丘一言?？v乞萬(wàn)貫。終是無(wú)益。乞公為策造般若經(jīng)二十部。丘一便即許諾。又云。策雖冥吏。極受辛苦。若無(wú)福助。難以託生。公努力相為寫(xiě)經(jīng)。幸莫滯策生路。遂更前行。策指示一處。下看深而且黑。拒不肯入。策推之落黑坑中。驚怕眼開(kāi)。乃在棺內(nèi)。困而久不能語(yǔ)。聞男女哭聲。細(xì)細(xì)聲報(bào)云。莫哭。我今得活。丘一婦弟獨(dú)孤愔。為[[email protected]][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?待亭子取涼。親為待說(shuō)。并留手書(shū)一本。

　　贊曰。猗與大聖。妙慧攸同。無(wú)心而應(yīng)。無(wú)念而通。不盡於有。不住於空。何思何慮。而有成功。

　　誠(chéng)應(yīng)篇第六(并序十章)

　　昔者宋景移星。魯陽(yáng)迴日。孟宗擢筍於冰序。劉殷拾堇於霜辰。[示*匕]良之雲(yún)。言未終而已合。景山之雨。車所到而咸霑。況乎無(wú)受無(wú)心。誠(chéng)而必應(yīng)。無(wú)為無(wú)得。感而遂通。行不執(zhí)之慈。深仁普洽。導(dǎo)不知之慧。聖賢監(jiān)遐覃。德無(wú)遠(yuǎn)而不該。豈唯三界。明無(wú)幽而不察。何止十方。故以誠(chéng)應(yīng)之篇。繼之於後。

　　梓州慧義寺僧清虗。俗姓唐氏。以聖曆元年六月內(nèi)。在豫州。正逢亢旱。官人士庶。祈禱不穫。百姓惶惶。罔知所向。其僧即入禪院佛前。至心啟請(qǐng)。願(yuàn)諸佛大慈。龍王歡喜。降施甘雨。救濟(jì)蒼生。弟子至明日中時(shí)。為龍王等誦一百遍金剛般若。願(yuàn)日中時(shí)。早降甘雨。及至明日中時(shí)。誦經(jīng)亦竟。天即降雨。溝渠泛溢。原隰普霑。潤(rùn)澤有餘。靈驗(yàn)若此。

　　聖曆二年五月內(nèi)。清虗在唐州桐柏縣常樂(lè)山中。常樂(lè)寺坐夏。還逢天旱。五穀焦卷。土人打皷燒山。以此祈雨。求之歷旬。逈無(wú)徵應(yīng)。遂將泥水入寺。將欲澆灌諸僧。其僧報(bào)言。檀越莫汙濕師僧。貧道為檀越祈雨。明日必足。其從五月二十日之午。入道場(chǎng)誦般若經(jīng)。比至明日中時(shí)。天遂降雨。須臾並足。高下普霑。

　　大足二年五月內(nèi)。屬亢陽(yáng)。奉勑遣州縣祈雨。合京城師僧二十口祈請(qǐng)。一滴不得。其僧清虗。遂向豐國(guó)寺見(jiàn)復(fù)禮師。平章祈雨。禮遂問(wèn)其僧。阿師將何法祈雨。報(bào)云。將十一面觀世音呪及金剛般若經(jīng)。精心誦念。以此祈雨。云。幾日可得雨足。答言。三日三夜。雨必得足。複禮慍而言。饒你七日祈請(qǐng)。如其七日不雨。送你與薛季昶枷項(xiàng)。遣你作餓死鬼。僧聞此言。心增激勵(lì)。報(bào)複禮曰。明日食時(shí)。雨下未足。非滿三日。雨必普霑。其僧即入道場(chǎng)。至心念誦。比至明日食時(shí)。雨即便降?？傻盟奈宕?。還即卻晴。復(fù)禮弟子元濟(jì)。語(yǔ)清虗言。明日即是三日滿。今見(jiàn)十里無(wú)雲(yún)。不知阿師將何為驗(yàn)。答言。不須愁。雨三日內(nèi)必足。及至明日向暮。天上猶無(wú)片雲(yún)。清虗精心懇發(fā)?？譄o(wú)徵効。重啟十方諸大菩薩．羅漢．聖僧．一切賢聖弟子。今日一心為法界蒼生祈雨。如今夜雨若不足。弟子於此處捨命。以為蒼生。遂竭誠(chéng)至心誦金剛般若。二更將盡。雨遂滂沱。比及天明。一尺以上。周迴五百里內(nèi)。甘澤並足。威神之力。巍巍如是。從此祈雨。便向豐國(guó)寺坐夏。

　　其年仲冬季冬。並無(wú)雨雪。律師懷深。又遣請(qǐng)雪。一心念誦金剛般若。至于三日。還蒙上天降雪。其靈驗(yàn)有如此者。

　　長(zhǎng)安三年。清虗從悟真寺坐夏。訖至七月二十日。暫入城中。向資聖寺停。至八月一日。天降大雨。直至五日不絕。米麥涌貴。車□不通。百姓迫惶。莫知生計(jì)。其僧至五夜。忘寢與食。平曉嚴(yán)持香鑪。遂入佛堂。方欲啟請(qǐng)。念誦般若。以止於雨。三五眾僧下堂來(lái)見(jiàn)。語(yǔ)其僧曰。阿師欲作何物?！酢?。欲念誦止雨。僧等咸曰?？捎赡阒沟?。幾許漫作。其僧答言。此亦難信之事。以兩貫敵一貫。共阿師倍賭。(音覩)一一限時(shí)。不勞到暗。其僧等言。容你到暗得止。我請(qǐng)輸你一貫。清虗報(bào)言。誦滿十遍。且得雨止。誦十五遍。即遣雲(yún)高。至二十遍。即遣日出。至二十五遍。四邊雲(yún)散。至三十遍。除雲(yún)總盡。僧等聞出此言。即擎其僧衣被將去。伊既出此矯言。前身負(fù)我眾物遣伊。故出此語(yǔ)。亦不能自知。其僧即入道場(chǎng)。誦金剛般若。恰至十遍。雨即得止。至十五遍。雲(yún)高。至二十遍。日出。其僧等見(jiàn)此稍異。咸亦驚駭。至二十五遍。四面之雲(yún)。一時(shí)散盡。僧眾失聲齊叫。至三十遍。除雲(yún)總盡。僧等一時(shí)起至。欲縛其僧。報(bào)云。你非是娑竭龍王。晴亦由你。雨亦由你。其中有解事者。瞋訶始休。嗟乎。般若威神。非言能述。下士聞道。必大笑之。去長(zhǎng)安三年十月內(nèi)。駕幸□□。至十一月末。清虗向眾香寺停。從十月□□□□月無(wú)雪。眾香僧眾。請(qǐng)清虗祈雪。其僧即入道場(chǎng)。一心念誦金剛般若。限三日內(nèi)雪足。誦滿三日。天降□雪一日一夜。遠(yuǎn)近咸足。亦般若之靈驗(yàn)也。

　　長(zhǎng)安四年十一月內(nèi)。本平公　奏清虗。為大聖天后患風(fēng)。入內(nèi)念誦二七日。勑問(wèn)。阿師是住寺僧。為客僧。遂對(duì)云。是住寺僧。公主及宮人語(yǔ)其僧言。阿師誑勑。大合有罪。且放阿師出去。其僧自恨薄業(yè)。悞對(duì)聖人。即入道場(chǎng)。乞一境界。唯誦金剛般若經(jīng)。一日一夜。夢(mèng)見(jiàn)兩僧向眾香寺禪院。問(wèn)主人曰。清虗師身名不知立未。祠部僧籍安名以否。主人報(bào)言。欲似尚未。其僧語(yǔ)清虗曰。日西為阿師安名。及至神龍三年十月內(nèi)。駕幸長(zhǎng)安。十二月並無(wú)雨雪。齊州三藏及陽(yáng)俊闍棃。奏其僧入內(nèi)念誦經(jīng)二七日。應(yīng)天星皇帝。即遣清虗。任選寺而住。所云日西者。葢屬聖上西歸也。般若神力。無(wú)願(yuàn)不果。

　　去神龍?jiān)辍Ｗ笱a(bǔ)闕趙延喜。奏清虗入內(nèi)祈雨。入經(jīng)三宿。被一供奉僧誑其僧□?！醭堑钌稀：冒驳缊?chǎng)處。其僧不解。遂即進(jìn)□□□。六僧放阿師出外。祈請(qǐng)即出。向望春宮南山中。有□彌勒閣。於彼祈雨。一入道場(chǎng)。雲(yún)合還散。至三日內(nèi)?！跤X(jué)疲極。乃向澗底取水洗面。因臥眼合。見(jiàn)一給□□□把杖打其僧頭。阿師故向此間。因何臥地。努力強(qiáng)□。□僧即起。還向閣下。盡心誦經(jīng)。及至日西。四面雲(yún)合。不逾念頃。遂即大雨。直至明朝。雨便普足。

　　閬州閬中縣丞呂文展。常誦金剛般若。三萬(wàn)餘遍。靈驗(yàn)若神。六七年前。一牙無(wú)故自落。至誠(chéng)發(fā)願(yuàn)。牙即漸漸而生。今始長(zhǎng)一半許。開(kāi)元五年正月二日。又牙無(wú)故自落。依前發(fā)願(yuàn)。牙遂更生。老而牙生。葢亦神助。

　　去開(kāi)元三年。盛夏亢旱。草木燋黃。刺史劉瑗。令其精心誦金剛般若經(jīng)一遍。未終。流澤滂霑。遠(yuǎn)近皆足。年糓以登。其年春季。淋雨妨損蠶麥。別駕韋岳子。亦令文展誦經(jīng)。應(yīng)時(shí)晴朗也。

　　開(kāi)元四年七月。當(dāng)州亢旱。降長(zhǎng)史劉孝忠。又令祈雨。從午時(shí)至申。細(xì)雨微降。及至初夜。天遂晴朗。即於庭前。至心發(fā)願(yuàn)。念誦般若一□未終。雨遂普霑。高下俱足。

　　開(kāi)元五年正月二十□日。屬以陰雨。刺史劉瑗。以明日既是甲子。若雨不□□恐經(jīng)寺亢旱。遂令文展念誦般若。至心祈晴。啟□□經(jīng)。應(yīng)時(shí)雨霽。至甲子日。天甚晴朗。般若之力。其應(yīng)若□。

　　贊曰。道元一法。跡有三身。其化逾遠(yuǎn)。其德彌真。忘心而聖。不念而神。惟誠(chéng)惟懇。應(yīng)感斯臻。

　　金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記卷下(終)

　　(本奧云)長(zhǎng)寬元年七月下旬沙門(mén)章觀書(shū)寫(xiě)了。

　　同年八月七日一校了。

　　元祿十七年甲申正月二十二日南陽(yáng)釋昇子和南拜寫(xiě)(字高雲(yún)俗壽三十六僧臘二十四)同二月十日一校了。

　　悲夫原本艸書(shū)間有蠧滅望于後得善本校正補(bǔ)書(shū)。

　　(京城西北栂尾高山寺經(jīng)藏本云)承曆第三之歲孟夏下二之天為結(jié)後緣染禿筆奉書(shū)寫(xiě)畢?！　∷_(tái)老　藤師國(guó)

　　(野州日光山慈眼大師經(jīng)藏本云)天仁四年五月六□□□(恐是三字乎此年。即天永元年庚寅也)於大原來(lái)迎院廊書(shū)寫(xiě)了。　　　　　?！酢踉磿?shū)

　　天永四年(自己未年後三十五年也)六月二日　時(shí)點(diǎn)了。

　　寶永二年。乙酉二月二十五日。重以異本校正補(bǔ)書(shū)。始于正月二十九日。終于今朝。伏願(yuàn)以斯般若功力。洛陽(yáng)檀越性榮信女滅罪生善發(fā)菩提心。孝子松永氏源公息災(zāi)延命福智現(xiàn)前。乃至自他法界蒼生齊生般若種智者。

　　南陽(yáng)愚僧昇和南謹(jǐn)識(shí)(俗壽三十七)

　　雖先書(shū)一本。寶永元年四月十一日為暴火燒卻。以故重書(shū)盈余書(shū)庫(kù)。伏願(yuàn)功德餘風(fēng)本師空老人福智圓滿諸願(yuàn)成就者也。

　　南無(wú)大慈大悲天滿大自在天神。

　　神力演大光　　普照無(wú)際土　　消除三垢冥　　廣濟(jì)眾厄難

　　寶永六年己丑夏四月　洛陽(yáng)毛利源公亭子再挍此書(shū)了釋昇?！　∷氖粴q謹(jǐn)誌

金剛般若經(jīng)集驗(yàn)拾遺

　　　　南陽(yáng)後學(xué)釋　昇堂　錄

　　三寶感通記曰。唐貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信敬佛法○京師西明寺主神察目驗(yàn)說(shuō)之。

　　又曰唐益州西南新繁縣西四十里許○繁後具自言之(會(huì)盈耳)。

　　唐臨冥報(bào)記曰唐吳郡□□素家貞觀二十年失火○具自言之(右三□□□苑珠林第□□六卷)。

　　郎餘令冥報(bào)拾遺曰□□州刺史樂(lè)安任義方○義方自說(shuō)(右一驗(yàn)出□□珠林第五□□)。

　　法苑珠林(第一百十六卷)送終篇□□□耶王之弘貞觀年中○不復(fù)更來(lái)(右此一驗(yàn)見(jiàn)弘自說(shuō)也)。

　　又(第一百二卷)六度篇曰唐蕭氏是司元大夫崔○具說(shuō)如是。

　　大唐壽州壽春府永慶寺金剛經(jīng)碑本跋語(yǔ)曰。唐乾元季中廣州僧虔惠自幼受持此經(jīng)○雲(yún)氣徐徐上昇天界。

刻金剛般若經(jīng)集驗(yàn)記後序

　　般若。諸佛智母深重難議。當(dāng)時(shí)鶖峰得度諸生。雖超生死而疑根未拔本智不現(xiàn)。及至般若會(huì)中天調(diào)御以金剛智而決斷之。直使聖凡情盡生滅見(jiàn)忘。而本有智光豁爾披露。以此義為正法眼藏。寶函所在天人擁護(hù)。故有望空寫(xiě)經(jīng)遇雨不濕者。有持經(jīng)題命盡上生者。此之靈驗(yàn)不可舉言。依之歷代著驗(yàn)記者眾焉。然一策子未有鋟□□□日東誠(chéng)可不名闕典。與予往在東武獲唐孟□□驗(yàn)記。如覯良友益師。乃嘆曰。惜乎此編淹涉時(shí)□□滅頗多。噬臍不及。日者雖亦得一本。脫誤不可□□□在北山重對(duì)古本復(fù)存得失既陶瓢諸本更無(wú)有□葉。然崑山片玉豈可棄捐。因旁加邦語(yǔ)付諸印生。欲公海內(nèi)覽者尚得好本補(bǔ)來(lái)是望。

　　寶永六年初夏日南陽(yáng)後學(xué)釋昇堂謹(jǐn)序于洛北幽舍